Разпространението на исляма и Мираджа

След смъртта на Абу Талиб и Хадиджа и последвалия край на защитното им влияние, мекийците имаха свободна ръка в този момент и възобновиха преследванията си. Тези две смъртта, точно когато Пророкът се нуждаеше най-много от тях, остави дълбоко впечатление в съзнанието му. Той бил толкова натъжен от изчезването им, че той наричал тази година Amul-Huzn (Годината на болката). Степента и значението на тяхната подкрепа може да бъде оценена от факта, че Бог е считал Абу Талиб и Хадийа за две от най-висшите си благословения и благословения, дадени на Пророка. Бог казва в сура XCIII:

„Не те ли намери сирак и не ти даде убежище? Не те ли намери за загубен и не ти даде насоки? Не те ли намери за беден и не те обогати? [XCIII, 68] ".

Всички коментатори в Корана твърдят, че първото изречение означава: "Не ви ли е намерил сирак и да ви приюти с Абу Талиб?" и последната дума означава: "Не те намери ли беден и те обогати с Хаджия?" Ако погледнем в първите дни на исляма, без престижното влияние на Абу Талиб няма да можем да разберем как би могъл да се запази животът на Пророка. И ако събудим богатството на Хаджия, трудно е да се мисли как бедните мюсюлмани могат да се издържат и как двете миграции в Абисиния биха могли да бъдат финансирани.
След като Абу Талиб попита Али: "Каква е тази религия, която следвате?" А Али отговори: "Аз вярвам в Бога и в Неговия пратеник и се моля с него". Абу Талиб каза: "Разбира се, Мохамед може само да ни покани на нещо добро. Никога не оставяйте Мохамед: следвайте го вярно и искрено ". След като видя Пророка да се моли с Хадиджа и Али и след това казал на Джафар, който беше с него, той казал да се присъедини към тях в молитва.
Политиката на Абу Талиб беше да запази Кураиш тревожен за истинската му вяра. Ако той е обявил, че е приел религията на Мохамед, позицията си като уважаван лидер на племето може да бъде застрашена, а освен това не може да се разшири нейното опазване на Пророка. Така че, тъй като все повече и обявена неговата фирма убеждение, че Мохамед не може да се каже нищо друго освен истината, да ви увещавам синовете му и братята да следват религията на Мохамед, той постоянно се въздържа от открито заявявайки, че той е мюсюлманин. По този начин той успява да запази позицията си в йерархията на Курай и да защити Пророка чрез голямото му влияние. Дори на смъртното си легло, докато все още имаше възможност да се възстанови, той много дипломатически обяви вярата си по такъв начин, че Курайшът не можеше да разбере какво има предвид. Когато го попитали за религията, която последва, той отговорил: "Религията на моите предци". Ами, тъй като тя е по-рано обясни, че Абдул-Muttalib и всичките му предци са били последователи на божествената религия, може само да се възхищаваме на благоразумието и мъдростта на Абу Талиб в такава деликатна и трудна ситуация. През последните моменти от живота му Пророкът го принудил да изрече на глас калима (както традицията на мюсюлманите). Абас, който още не беше приел исляма, видя, че устните на Абу Талиб се движат. Той се приближи до ушите си към Абу Талиб и след това каза на пророка: "О, моят племенник! Абу Талиб казва какво искаш да каже той! Абу Талиб е починал на възраст от двадесет и осем години, в средата на месец Шаввал или Dhul-Qa'dah (десета година на Декларацията за пророчеството). Имам Джафар ал-Садик каза:

"Предците на Пророка ще отидат на Небето и Абдул-Мутталиб ще влезе в Рая, като има върху себе си Светлината на Пророка и достойнството на царете, а Абу Талиб ще бъде в същата група."

Много важна бе и фигурата на Хаджия, която беше толкова уважавана, че мекийците го нарекоха tahirah (чисто). Всичките синове на Пророка са родени от Хадийа, освен Ибрахим, роден от Мария Копта. Хаджия е първият човек, който свидетелства за истината на Пророка и е прекарал цялото си богатство върху каузата на исляма. Тя също беше източник на утеха и утеха за Пророка, който каза:

„Четири жени са най-благородните сред жените от рая: Мария, майка на Исус, Азия, съпруга на фараона, Кадиджа, дъщеря на Хувейлид, и Фатима, дъщеря на Мохамед“.

Айша, една от съпругите на Пророка, каза:

„Не съм завиждал на никоя жена толкова, колкото на Хадиджа. Пророкът винаги я помнеше. Винаги, когато беше заклана овца или коза, най-добрите части се изпращаха на роднините и приятелите на Хадиджа. Обичах да казвам: "Изглежда, че Хадиджа е единствената жена в света." Веднъж, като чул тези думи, Пророкът бил много раздразнен и казал: „Хадиджа е имала много добродетели, каквито другите нямат“.

Също така се дава, че:

„[Айша разказва, че]“ Веднъж Пророкът си я спомни и аз казах: „Докога ще си спомняте жена, толкова стара и без зъби в устата? Бог ви е дал по-добра жена от нея [имаща предвид себе си] ”. Пророкът се ядоса толкова много, че косите им се надигнаха и каза: „За бога, аз нямам по-добра от Хадиджа; тя вярваше в мен, когато другите бяха потънали в неверие; тя засвидетелства моята истина, когато другите я отхвърлиха; тя ми помагаше с богатството си, когато другите ме лишаваха от него; и Бог ми даде деца от нея ”». Айша каза, че оттогава е решила да не казва неприлична дума за Хадиджа ”.

Хаджия бил на шестдесет и пет години, когато умирал, и бил погребан в Хаджун. Гробницата му е унищожена в 1925 като тези на Абдул Мутаталиб, Абу Талиб и други.
След смъртта на Абу Талиб и Хадийа, като установи, че мекийците не слушат проповедта му, Пророкът реши да отиде в Тайф, тъй като хората му вероятно ще бъдат по-възприемчиви. Но това беше голямо разочарование за него. Мохамед прекарва един месец в Тайф само за да се подиграва и да се подиграва. Но докато той продължаваше да проповядва, хората от Тайф решили да го изгонят от града, като му хвърлили камъни. В тази отчаяна ситуация той се обърнал към своя Господ:

„Омраза! Отправям оплакване към Теб относно слабостта на моята сила, незначителността на средствата ми и моето унижение в очите на хората. Ти, най-милостивият! Ти си Господ на потиснатите, Ти си моят Господ. На кого бихте поверили бизнеса ми? На непознат, който би се намръщил срещу мен? Или на враг, който би ме контролирал? Ако не съжалявате за мен, тогава не ме интересува (за трудностите и неволите), но спокойствието на духа, дадено от Вас, ще бъде по-благоприятно за мен. Търся убежище в Светлината на Твоето Лице (чрез която цялата тъмнина се разпръсква и всички дела на този свят и отвъдното се ръководят справедливо) от знаците на Твоя гняв или идването на Твоя гняв. Търся Твоята прошка, за да бъдеш доволен от мен. Няма сила или сила освен в Теб ”.

Въпреки всички тези угризения и преследвания, Ислямът продължава да се разпространява в други племена, макар и много бавно и в малък мащаб. Неговата простота и рационалност са такива, че е достатъчно, че достига до ушите на хората, за да улови душата им. В продължение на четиринадесет години Курайш направи всичко възможно, за да се противопостави на новата религия, но собствената им опозиция осигури необходимата публичност. По повод на ежегодното поклонение всички племена във всеки ъгъл на Арабия се изсипаха в Мека. За да се избегне, че те са били повлияни от посланието на Мохамед, на Курейши свикнали, просто извън града, се намеси и да информира поклонници посадъчен посланието: "В нашия град е роден неверник, който се присмива на нашите идоли; той също говори лошо за Лат и Уза; не го слушай ". Но по този начин хората очевидно станаха любопитни и искаха да научат повече за този човек. След като ученик на Пророка, припомняйки дните на младостта си, каза: "Когато бях млад, използван да чуя от хората, посещаващи Мека, че човек твърди, че градът е основан на пророчеството." За да се разпространи новината, със сигурност много хора, които се нахвърлят към него с презрение и вина, но други, макар и няколко, искрени търсачи на истината, слушали посланието си и мислила върху него и започнаха бавно да бъдат засегнати.
Хафиз Ибн Хаджар в книгата си Ал-Isabah, споменава имената на няколко другари, които са пристигнали от Йемен и други отдалечени места, след тайно приел исляма обърна гръб и започна да пропагандира религията на Бог сред другите племена. Така например, племето на Абу Муса ал-Аш'ари от Йемен приема исляма по този начин.
Tufail ibn Amr, от племето Daws, е поет с голяма репутация, който чрез лиричния си плам може да улови и да повлияе на чувствата и тенденциите на арабите. Той дойде в контакт с Пророка и беше толкова впечатлен от прекрасното повторение на Корана от Пророка, че прие незабавно исляма. Той успя да се доближи до някои членове на своето племе до исляма, но като цяло това не го послуша. След това се връща при Пророка и го моли да прокълне Даус, но Пророкът изрече следното позоваване: "О, Боже! Пътеводите Доус и ги изпратете до мен (като мюсюлмани) ». Веднага след това цялото племе приема исляма.
Дхамад ибн Таалабах е лидер на Аджд и млад приятел на Пророка. Когато се връща в Мека след дълъг период от време му съобщава, че Мохамед е полудял. Веднага потърси Пророка и когато го намери, му каза, че може да направи всичко, за да го излекува. Пророкът отговорил:

„Всяка похвала принадлежи на Бог; Моля се и търся Неговата прошка. Ако Бог трябваше да води някого, той не може да избяга и ако Бог го остави, никой не може да го води. Декларирам, че няма друг бог освен Аллах. Той е един и няма сътрудници и аз също заявявам, че Мохамед е Негов слуга и пратеник ”.

Почти невъзможно е да се възпроизведе вибриращата мощ и завладяващото очарование на арабския текст на гореспоменатата декларация, което впечатляваше Дамад, че е в състояние незабавно да приеме исляма. Впоследствие, благодарение на действията му, цялото му племе направи същото.
Абу Дарр от племето "Гифар" е бил един от онези, които винаги се чувстваха отвратени от поклонението на идолите. Когато научил за Пророка, веднага отишъл в Мека и случайно срещнал Али, с когото останал три дни. След това Али го запознал с Пророка и веднага приемал исляма. Пророкът го кани да се завърне у дома, но в ревността си публично съобщи в Кааба: "Няма бог освен Аллах и Мохамед е Неговият пророк". Той бил нападнат от Кураиш и спасен само благодарение на намесата на Абас. Връщайки се в племето си, той я покани на исляма, който беше приет от около половината от членовете му. Останалото се случило само по-късно, когато той чакаше на Пророка на път за Медина.
Тъй като Гифарът бил в много приятелски отношения с племето на Аслам, последният бил повлиян от първия и приет ислям.
Много хора след това случайно слушат изслушването на Корана и го заловят. След като Джебайр ибн Мутим пристига в Медина, за да плати откупа на военнопленниците на Бадр, той слушаше Пророка, докато изреждаше следните стихове:

„Създадени ли са от нищо или самите създатели? Или са създали небето и земята? В действителност те нямат сигурност [LII, 3536] ”.

Джубайър каза, че когато чу тези стихове, той почувства, че сърцето му ще се спука.

Тъй като мекийците отказаха да слушат, Пророкът проповядваше на чужденци и поклонници, които посетиха Ка'ба. Както беше казано по-рано, новината, че един пророк е възникнал, се разпространява като горски пожар. Делегация от около двадесет християни от Назарет дойде да го посрещне и прегърна исляма. По същия начин, друга група от шест души от Ятриб дойде при него, за да направи същото. На следващата година, по време на годишното поклонение дванадесет yathribiti е трябвало да подпише пакт, известна като Първа Конвента на Aqabah (а планински проход), наречен така, защото той е подписан именно по пътя към планината извън Мека.
Пактът се състои от:
- не свързвайте нищо друго с Бог
- не крадете, не прелюбодействайте или блудствайте
- не убивайте бебета
- въздържайте се от клевети и отвращения
- подчинявайте се на Пророка във всичко, бъдете му верни в благосъстоянието и трудностите
Периодът между Първия и Вторият Завет се характеризира с тревожно очакване. Мекийците бяха твърдо решителни, хората от Тайф отхвърлиха Мохамед и мисията напредна бавно. Но се надяваше, че се разпространи в далечния град Ятриб. Вярата, че в крайна сметка истината ще надделее, е много. Описвайки този период, ориенталистът Muir пише:

„Мохамед, като по този начин подкрепи народа си с гръб към стената в никога скучното очакване на победата, очевидно безпомощен и със своята група, малка, каквато беше, в челюстите на лъва, той все още се доверяваше на силата на своя Бог, за когото се смяташе, че е пратеникът. Решителен и непоклатим, той представя спектакъл на възвишеност, сравним само в свещените писания със събитията на израилските пророци, когато се обръща към своя Господ, казвайки „Аз, макар и сам, останах“.

Това беше по това време, че Бог, в Своята безкрайна милост и доброта, Пророка получава уникалната привилегия да се изкачи до най-далечните краища на небето и да се насладите на прекрасна великолепието на небесата и на създаване:

„Слава на Онзи, който носеше слугата Си през нощта от Светата джамия до отдалечената джамия, чиято обстановка благословихме, за да му покаже някои от Нашите знаци. Той е Този, който слуша всичко и спазва всичко [XVII, 1] ”.

Има голямо противоречие по въпроса дали възкачването (мираж) е просто видение или телесно пътуване. Повечето предаватели на традиции се съгласяват, че това е истинско физическо пътешествие, точно както телесното изкачване на Исус и слизането в земята на Адам. Факт е, че този спор е създаден от Бану Umayyah, чийто интерес към исляма се основава не на вяра, но от политиката и кой не харесва идеята, че някакво чудо на Пророка промъкнали в умовете на мюсюлманите. Степента на фалшифицирането им също не е пощадила този аргумент. Две "традиции"
1. Айша, съпруга на Пророка, каза, че през цялата нощ на миража тялото на Пророка остава в леглото;
произлизащи от това поле, се споменават многократно от християните, от ахмадийците и от част от сунитите:
2. Mu'awiyah каза, че mi'raj е "истински сън".
Сега факт е, че мираж (каквото и да е тълкуването му) се е случило в Мека една или три години преди Хийра. Сега Айша не влезе в къщата на Пророка до една година по-късно хижра. Как може да каже, че никога не е изгубил поглед от тялото на Пророка онази нощ? Има само една възможна интерпретация: тази "традиция" е изобретана от някой, който дори не знае добре последователността на основните събития в ислямската история, иначе той не би могъл да го припише на Айша.
Очаквайте да Mu'awiyah, той е бил такъв враг на Пророка, че когато, осем години след hijrah, Мека е завладян без кръвопролития и Абу Суфян (баща му), виждайки няма друга алтернатива, приет исляма, той решава да бяга в Бахрейн, откъдето е написал писмо, осъждащо баща му, като го кара да приеме исляма. И миражът се случи десет или дванадесет години преди това. Как можеше да разбере какво представляват миражните събития? Той не споменава източника си на информация и след това извежда, че няма източник.
Ако искате да разберете до каква степен политиката контролира версията на исляма, изповядвана от Омейядите, прочетете една или повече „традиции“, измислени в техните офиси. Например, когато крал Абдул Малик ибн Марван седна на трона на Дамаск, Ирак и хиджазите бяха в ръцете на Абдула ибн Зубайр. Е, Абдул Малик не хареса идеята, че поклонниците на неговото царство бяха принудени да отидат в Мека (която беше в ръцете на неговия враг), така че той реши да увеличи престижа на Йерусалим, който вместо това беше в неговите владения, решавайки да уреди хаджа! Като част от неговия план, всички предишни твърдения, че мираджът е само сън, са внезапно забравени и е създадена традиция, че крайната цел на пътуването на мираджа е Йерусалим. Малко след това Абдула ибн Зубайр е победен и хиджазът попада под контрола на Сирия. Ако не, със сигурност щяхме да видим два хадж центъра в ислямския свят!
След като се е върнал в Ятриб, преобразуваните в Божията религия започнали да разпространяват доктрините на исляма и голям брой жители се придържали към него. На следващата година седемдесет жители на Ятриб, включително и дванадесетте, които са подписали Първия завет, отидоха при Пророка да приемат исляма и да го поканят в своя град, като се съюзят с него. Този завет е известен като Втория завет от Акабах. Абас, чичо на Пророка, макар и още не мюсюлманин, присъстваше на това събитие и призова жителите на Ятриб да пазят Пророка.