гнозис
В ислямския свят най-висшата форма на знание никога не е имало единна наука или Scientia, което остава на нивото на дискурс, но "мъдростта на светиите", или Sapientia, което в крайна сметка означава, гнозис. Не само мюсюлманите, така и средновековните мъдреци твърдят, заедно с Аристотел, че това знание зависи от начина на познаване на темата и следователно от състоянието му на съществуване; те също твърдят, обратно и от друга гледна точка, че съществото на индивида зависи от собственото си познание. В познанието, знанието и съвпадението; тук е науката и вярата да намерят своята хармония. Като знание, което осветява цялото същество на субекта, който го знае, той се различава от философията, която се разбира днес в общоприетия смисъл, който е теоретичен, ограничен до умствената равнина. Философията първоначално е този елемент на доктрината, който заедно с някои ритуали и практиката на духовните добродетели изчерпва съвкупността от гностика; по-късно обаче неговият обхват е ограничен до чисто теоретично знание, отделено от духовната реализация, до което е достигнато чрез ограничаване на интелекта само до човешката разум.
Гнозисът, който в исляма, както и в други източни традиции, винаги е бил смятан за върховна форма на познание, има много точни концепции за Вселената и всъщност предоставя единствената матрица, в която е възможно правилното разбиране традиционните космологични науки. Това е изворът на живота, от който те черпят храна. Гностикът вижда всички неща като прояви на Върховния Божествен Принцип, който надхвърля всякаква решителност - дори Битието, първото му определяне. Всички проявяващи се същества, както видими, така и невидими, са свързани с този Център според степента, в която те отразяват Интелекта, а също и от тяхното съществуване. „Интелигентността“ на всяко същество е пряката връзка между него и Вселенския интелект - Логосът или Словото, „чрез които се правят всички неща“. Степента на съществуване на всяко същество е отражение на Чистото същество на някакво ниво на космическо съществуване; по силата на това отражение съществото е нещо, а не нищо. Ако божественият Принцип може да бъде символизиран от точка, то връзката на различни същества с Него, като Чисто Същество, е като връзката на различни концентрични кръгове, начертани около център, докато връзката им с центъра като Интелект е като тази на различните лъчи от обиколката до центъра. Тогава космосът е подобен на паяжина: всяка част от него е върху кръг, който е „отражение на центъра” и който свързва съществуването на тази част с Битието; в същото време всяка част е свързана директно с центъра с лъч, който символизира връзката между „интелигентността“ на тази част и Универсалния интелект или Логос.
Така гностикът вижда космоса в своя двоен аспект на положителен символ и отрицателна илюзия. Доколкото всяка проява е реална, тя е символ на висшия ред на реалността; доколкото тя е отделна и е нещо друго - от принципа, то е просто илюзия и несъществуване. В исляма тази доктрина се обяснява по два различни начина, които в крайна сметка идват със същото значение. Училището на Wahdat Ал wujud, или "единството на битието", основана от Muáyī ал-Дин ибн Араби, помислете за създаване на богоявление (Tajalli). Архетиповете на всички неща, които са аспекти на Божиите имена и качества (a'yān Ал thabitah), съществуват в латентно състояние в Интелект Божественото. Тогава Бог ги дава, за да се проявят; но това, което виждаме в разумния свят, е само сянката на архетипите. Училището на Wahdat Ал shuhud, или "свидетелство единици (или" визия ")», основана от "Ala Ал Масджид ал-Simnani, той смята, че създаването на е отражение на архетипите в космическата област видян на финала от Онзи, че само истинският Knower е. И в двата случая създаването, или Вселената, той се счита като имаща нереално аспект, недействителност елемент или не-същество, като тази спомената в "света на сенки" на Plato. Тя е отделена от Божествения Принцип, като в същото време тя по същество е обединена с Него.
Това гностическо виждане за космоса има своя положителен аспект в визията си за природата като символ и в последващото изследване на науките, които се занимават с природните феномени, не като факти, а като символи на по-високи степени на реалността. В своите символични аспекти, алхимията и астрологията могат да се разглеждат в действителност космически подкрепя за метафизичното съзерцание на гностиката.
Тъй като Вселената е "тялото" на Логоса, а също и защото Логоса проявява microcosmically хората, Гностично, в по-голяма близост с Вселената, тъй като става все по-интегрирани с източника на светлина на собствените си същество. По принцип човешкото тяло, като микрокосмос, съдържа миниатюрно вселената, разглеждана като макрокосмос. Освен това принципът, който се намира в центъра на човешкото битие, е същият Интелект "от който се правят всички неща". Това е причината, поради която гностикът вярва, че най-добрият начин да познаваме природата по своята същност, отколкото в нейните детайли, е пречистването на себе си, стига едно същество да е осветено от интелекта. След като е достигнал центъра, гностикът е постигнал по принцип познанието за всички неща.
В гностически гледна точка на Пророка в своята вътрешна реалност, на muhammadica Светлината (Ал-Нур ал-Muh ammadī), е Логоса, първообразът на цялото творение, което само по себе си съдържа '' идеята "на космоса, точно както, според Евангелието на Йоан, всичко е станало чрез Словото или Логос. Той е и съвършеният човек, в който са осъзнати всички състояния на съществуване, спящи и потенциални в повечето хора. Тези две функции - като Logos и архетип на цялото творение, и като стандарт на святост и съвършен модел на духовния живот - са обединени в '' Universal Man "(ал-Инсан ал-Камил). Пророкът е универсалният Човек, върховен, идващ в края на пророческия цикъл и по този начин обединява в себе си всички аспекти на пророчеството. Наджмл ал-Дин ал-Рази, в неговия Mirhād Ал'ibād (Пътят на поклонниците) оприличава вселената на едно дърво и на пророка Мохамед в семена; Той пише, че, както и преди, е семето, засадени в земята, а след това излиза от стъблото, а след това на дървото, а след това на листата и най-накрая на плода, в които се съдържа веднъж семето, така че вътрешната реалност на Пророка като Логос предхожда всичко, въпреки че самият той е дошъл на този свят само в края на великия пророчески цикъл. Но също така и всички останали пророци, в допълнение към велики светци, на "полюса", или aqtab в суфи терминология, част от универсалната природа на човека и поради това също притежават космически функция. Самият човек, всъщност, по силата на централното си положение в космоса, е потенциално способен да идентифицира с мъжа универсални, въпреки че по-високите състояния на съществуване остават латентни за по-голямата част от мъжете, и могат да бъдат напълно реализирани само в човек на гностиката, който е стигнал до "края на пътуването".
Тази двойна роля на Универсален човек като модел на духовен живот и архетип на космоса дава космически аспект на ислямската духовност. Благословението на Пророка и неговото семейство [Ahl al-Bayt], толкова често срещано в ислямските ритуали, също е благословение за всички същества. Тът съзерцателни представя пред Бога, като част от творението, към който е присъединиха не само по силата на елементите на собственото си тяло, но и на Духа, който е източник на собствената си благополучие, както и вселената. Ислямска духовността и гнозис, в техния космически аспект, възложи на природата положителна роля в духовния живот, той prefigured в космическите функциите на Пророка като най-съвършеният от всички същества, и като архетип на цялата вселена.
Различните нива на исляма са обединени от идеята за единство, тълкувана според различните степени на дълбочина. Първата професия на вяра или Шахада е Ла илаха болен "Аллах, който може да бъде преведен", няма друго божество освен Божествеността "; трябва да се разбира, на теологично и божествено ниво, като утвърждаване на Божието единство и отричане на политеизма. В гностически гледна точка, обаче, същата формула се превръща в доктриналната основа и най-съвършеният израз на единството на битието, Wahdat Ал wujud "Няма друго същество освен чисто битие" (тъй като тя не може да бъде две нареждания на независими реалности); по разширение, "няма реалност, красота или сила, освен абсолютната реалност, красотата или силата". Първият Shahadah, който е изворът на всички ислямски метафизика, изразява, за метафизичната ниво, "празнотата" на всички ограничени същества и в присъствието на Безкрайността, и универсалната интегрира всички подробности. В космологичен ниво, той изразява единството на всички неща: естествена последица от Единството на Божественият принцип е уникалността на цялото събитие и за взаимната обвързаност между всички същества. Както в края на метафизиката е стигнала до знанието на божественото единство (Ал Таухид), край на всички космологични науки е да изразят единството на цялото съществуване. Научните природи в исляма споделят със средновековната наука на Запад, както и с древната наука изобщо, основната цел на изразяването на "уникалността на всичко, което съществува".
Гностиците изразяват единството на Съществото и връзката на космоса с неговия Принцип в много отношения, като използват символи, основани на непосредствен опит във всеки отделен случай. Някои суфии като Nasafī, използва мастило и писма, написани на изображението с нея, докато Ал Jili, в известната си трактат за Man универсални, оприличава връзката Вселената към Бога от тази на леда вода.
Персийският поет и суфи учен в десетия / шестнадесети век, Абд ал-Рахман Джами, в неговия Lawā'i А (Фрагменти от светлина), 3 сборник от доктрините на Ибн Араби на учебната Wahdat Ал wujud ( "единство на Съществото "), той очерта принципите, за които говорим. Ние се възпроизвеждат по-долу някои пасажи като израз на този принцип на единството на битието трудно да се надценяват значението за разбирането на метафизиката и суфи космологията.
Единството на битието доктрина е формулирана за първи път изрично от гностическите на седмия / тринадесети век Muhyi ал-Дин ибн Араби, който е роден в Андалусия и е починал в Дамаск. Той е най-важният изложител на гностическите доктрини, особено на космологията и свещените науки. В ранните векове на исляма, суфите настоя пречистване на сърцето, като символичен седалка на интелигентност, и поради това не посветени, като задните гностиците, съставът на третираните обработват метафизичен и космологичната. Това привидно "слабост" и неговата "корекция" не са били в резултат на "развитие" или задна "обогатяване", а по-скоро стана заради необходимостта от ясни формулировки увеличил с постепенното липсата на разбиране доктрини, а не с разпространението на по-добро разбиране за тях. Ибн "Араби е имал за цел изрично да формулира доктрини, които дотогава са останали повече или по-малко подразбиращи се. Той изрази суфийската концепция за природата във формулировки, основани не само на Коранаската терминология, но и на елементи, извлечени от херметични и питагорски източници. Той беше първият, който за пръв път изрази понятието за природата "дъхът на състраданието" на арабски език.
Според Ибн 'араби и повечето други гностици създаването на света се основава на "състраданието" (ал-рахман) на Безкрайното. По силата на Своята състрадание Бог придава на Имената и качествата, които са архетипите на сътворението. При формулирането на свещената поговорка на Пророка: "Аз [Бог] беше скрито съкровище; Исках да бъда известен. Така че аз създадох света ". Това желание да бъдеш известен извира от Състраданието на Божественото Същество за Себе Си. Думата "състрадание" (al-rahmān) е следователно принципът на проявление, "експанзивния" аспект на Безкрайното; веществото, от което се прави вселената, се нарича "дъхът на състрадателния". Всяка частица от съществуването е потопена в този дъх, който комуникира "съчувствие" към други същества и най-вече към източника на дишането, Божественото състрадание. Така суфиите казват, че всеки атом във вселената е "теология" (tajallī) на Божественото Същество.
Природата, според космологията на училището Ибн 'Араби, е третият член на космическата йерархия, след Intellect и Universal Soul. Универсалната природа е ограничение, когато се разглежда във връзка с самия Божествен принцип; но е и продуктивен и женски аспект на божествения закон или универсалната същност. Божественият закон създава всички светове на съществуването от утробата на универсалната природа, която Ибн Араби нарича "Майката на Вселената". Но тъй като божественият акт е постоянна и чиста актуалност, универсалната природа е отговорна за преминаването от властта към действието на нещата. Природата е "динамичният" аспект на пасивния полюс на битието; това е активната причина за промяната в този свят, въпреки че е пасивна по отношение на божествения закон. Материята, задвижвана от природата, е "статичният" аспект на същия женски и пасивен полюс - пластичната субстанция, от която се оформя формалният свят. Природата, наблюдавана в тази светлина, е божествена сила, която формира това вещество и насочва промените във Вселената. Правилността и логическата съгласуваност в природата са обратното отражение на абсолютната свобода на божествения закон, който "действа без да действа" върху природата.
Също като първия Shahadah (вярата на исляма) професия, което в крайна сметка означава единството на битието, се проявява вярата на мюсюлманите, исляма като втори Shahadah, Muhammadun Расул Аллах ", Мохамед е пратеник на Аллах »Попълнете своята декларация за вяра. Според тълкуването на Божествения закон формулата просто означава, че Мохамед е бил Пророка на Бога и е получил откровение от него. Гностиците добавят към това тълкуване езотеричното значение на формулата, което предполага вътрешната реалност на Пророка като Логос, архетипа на Сътворението. От втората гледна точка втората Шахада означава, че вселената е проявление на Бога.
Метафизично смятан, първият Шахада "отменя" всичко като отделна реалност пред божественото Единство; вторият се отнася до многообразието, доколкото има положителен аспект, към Единството чрез Вселенския човек, архетип на всички съществуващи неща. За гностиците светът не е Бог, но не и от Бога; не е Бог, който е в света, но за да цитира съвременния гностик, светът "е мистериозно потопен в Бога".
Универсалният човек "Светлината на Мохамед", която по същество е Логос или Върховния Дух, е сцената на Богоявление на всички божествени имена и атрибути, както и първообразът на космоса. Сътворението процъфтява върху него и черпи своето собствено хранене от неговото съществуване. Той също така е първообразът на синовете на Адам, всички от които са потенциално универсален човек, дори и само в пророците и великите светци, че е възможна промяна на закона. В тях вътрешната реалност на микрокосмоса става осветена, като по този начин отразява божествените реалности. Тъй като универсален човек, първообразът на космоса, той съдържа всички "идеи" платонична, така гностическите, който реализира своето вътрешно единство със своя първообраз, се превръща в огледало, в което Бог съзерцава Неговите собствени имена и качества ,
Учението за Universal Човекът е алфата и омегата на цялата езотерична наука на Вселената, тъй като Universal Man съдържа архетиповете на сътворението, по отношение на които Гностично търси знание за всички неща. Освен това универсалният човек е архетипът на самия гностик; доколкото той придобива знания по отношение на архетипите, той възприема един аспект от собственото си същество. По този начин неговите знания и неговата идентичност се идентифицират. Той придобива "съчувствие" към космоса до степен, в която се доближава до собствената си вътрешна реалност. Самата Вселена всъщност се проявява поради Божественото Състрадание, което създаде съчувствие между всички неща. Симпатията между гностическите и Бог включва всички други космически съчувствие: тя е една и съща състраданието, което причинява проява на вселената, която съдържа Гностично, а чрез него всички други същества, за да им божествен източник.
Заехме се с кратко изложение на доктрините на единство и универсален Being Human, които са по-голямата част чужд на съвременните читатели, за да илюстрира теоретичен аспект на ислямските метафизика, без познаването на които разбирането на Гностичната перспектива би била невъзможна. Читателят трябва, обаче, никога не идентифицира теоретична постановка самата гнозис, защото гностиците винаги се отбележи, че нещо трябва да се случи с душата на човек, който изглежда, дори повече, отколкото мислите му: той трябва да престане да бъде това, което е сега, и да станат ново същество. Така теориите и книгите са просто помощ, а не самата "нещо". Дори книгата на природата е само помощ за постигането на крайната цел на гностиката.
Духовното пътуване на човека в търсене на най-висшата наука за нещата, за сигурността на знанието, следователно означава трансформация на душата и предполага "феноменология" на същото. След като маслото и млякото са разделени, това е един път душата на обикновения човек му се трансформира хаоса в ред или "космос" просветен Интелект, тогава човек става гностически, огледало, в което всичко се отразява, защото той става себе си, това, което винаги е бил "без", без да го осъзнава.
Крайният етап на науката е "субективното" реализиране на "обективно" знание, което се намира извън такова разграничение между обект и обект. Промяната трябва да се осъществи в душата на онези, които знаят; той трябва да оставим настрана обикновеното съзнание, чрез които човек живее във всекидневния си живот, за да бъде осветена от нова форма на съзнание, което, до момента на реалното изпълнение, остава скрито и латентна всички " вътрешността на душата. Неговите теоретични и дискурсивни знания трябва да станат непосредствени и интуитивни. Всички изкуства и науки, които човешкият ум може да овладее, не могат да заместят гнозиса или дори да доведат до него, ако тези дисциплини се считат за независими начини на познание.
В "молитвата на Гностично" е да "виждат", че знанията на всеки детайл и всеки домейн води до знанието на неговия причина онтологична, виждайки в науката и изкуството на превозното средство и подкрепа за реализацията на гнозис.