Имам Хомейни, 34 години от изчезването му.

Днес в Иран и в ислямския свят отбелязваме 34-ата годишнина от смъртта на имам Хомейни, лидер на Ислямската революция и основател на Ислямска република Иран.

Имам Хомейни (1902-1989), един от големите ислямски авторитети на своето време и една от най-влиятелните личности в новата световна история, както и лидер на Ислямската революция и основател на Ислямска република Иран, също е бил гностик, юрист, философ, коментатор на Корана и поет.

Известно е, че имамът живее много прост живот в скромна къща. Той никога не е позволявал на властта и богатството да завладеят сърцето му, печелейки обич, уважение и любов от цялото човечество.

След това представяме кратка биография на имам Хомейни, написана от Хамид Алгар.

Кратка биография на Имам Хомейни
Х. Алгар

Оригинално заглавие: Imam Khomeini: A Short Biography
От Хамид Алгар
Публикувано от Института за компилация и публикуване на трудовете на Имам Хомейни (отдел по международни отношения)

Автора

Хамид Алгар е роден в Англия и получава докторска степен по ориенталистика в Кеймбридж. От 1965 г. работи в катедрата по близкоизточни изследвания в Калифорнийския университет в Бъркли, където преподава персийски, ислямска история и философия. Професор Алгар е писал много за Иран и исляма, включително Религията и държавата в Иран: 1785-1906 и Мирза Малкум Хан: Биографично изследване в иранския модернизъм.

Той следи с интерес ислямското движение в Иран от много години. В статия, публикувана през 1972 г., той анализира ситуацията и предрича революцията „с по-голяма точност от всички политически служители на правителството на САЩ и всички анализатори на международните дела“, по думите на Никълъс Уейд, публикувани от списание Science. Алгар превежда много томове от арабски, турски и персийски; сред тях Ислям и революция: писания и декларации на Имам Хомейни.

Въвеждане

В много отношения е странно, че десет години след смъртта му и двадесет години след триумфа на революцията, която ръководи, все още не е била написана сериозна и изчерпателна биография на имам Рухуллах ал-Мусави ал-Хомейни, нито на персийски, нито на друг език. друг език.. В края на краищата той е най-видната фигура в новата ислямска история заради влиянието си, което вече е значително в самия Иран, се е разпростряло върху голяма част от ислямския свят и е допринесло за промяна на светогледа и самосъзнанието на много мюсюлмани.

Може би точно уместността на целите, постигнати от имама, съчетана със сложността на неговата духовна, интелектуална и политическа личност, е била това, което досега е разубедило всеки потенциален биограф.

И все пак наличният материал за такава задача е толкова изобилен и разнообразен, колкото сферите на нейното действие са диференцирани; настоящият автор се надява да успее да се изправи пред това предизвикателство в близко бъдеще (като се има предвид естеството му като предварително есе, този документ не изобилства от маргинални анотации. Пълен списък на писанията на имама, основа, от която да започне биография на него, можете да намерите тук заедно с преглед на вторични източници).

Това, което следва, не е нищо повече от предварителен проект, който има за цел да предостави на читателя общ преглед на живота на имама и отличителните черти на неговата личност като ислямски водач с изключително величие.

Детство и ранно обучение

Рухула Мусави Хомейни е роден на 20 Джамади ал-Ахир 1320 г. (24 септември 1902 г.), годишнината от рождението на Хазрат Фатима1 в село Хомейн, на около сто мили югозападно от Кум. Семейството му има дълги традиции в областта на религиозните изследвания. Неговите предци, потомци на имам Муса ал-Казим, седмият имам на Ахл ал-Бейт2, са мигрирали в края на осемнадесети век от родината си, Нишапур, в района на Лакнау в Северна Индия.

Тук те се заселват в малкото селце Кинтур и започват да се посвещават на образованието и религиозното ориентиране на населението, което е предимно шиитско в региона. Най-известният член на семейството е Мир Хамид Хусейн (починал 1880 г.), автор на Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, обемна работа по теми, традиционно обсъждани между сунитски и шиитски мюсюлмани3.

Дядото на Имам Хомейни, Сайид Ахмад, съвременник на Мир Хамид Хюсейн, напуска Лакнау в средата на 4 век, за да направи поклонение в гробницата на Хазрат Али в НаджафXNUMX.

В Наджаф Сайид Ахмад се срещна с някой си Юсуф Хан, един от най-видните граждани на Хомейн. По негова покана Сайид Ахмад решава да се установи в Хомейн, за да се грижи за религиозните нужди на жителите; той се жени за дъщеря на Юсуф Хан. Това решение прекъсна връзките с Индия, но Сайид Ахмад продължи да бъде наричан "хинди" от своите съвременници, титла, която беше наследена от неговите потомци; дори имам Хомейни използва „хинди“ като псевдоним в някои от своите газели5.

Малко преди избухването на Ислямската революция, през февруари 1978 г., режимът на шаха се опита да използва индийски елементи, проследими в семейната история на имама, за да го представи като чужд елемент и предател в иранското общество, опит, който се оказа обратен срещу същите хора който го беше направил. Към момента на смъртта си, чиято точна дата не знаем, Сайид Ахмад беше баща на две деца: дъщеря на име Сахиба и Сайид Мустафа Хинди, роден през 1885 г., баща на Имам Хомейни.

Сайид Мустафа започва религиозното си образование в Исфахан при Мир Мухамад Таки Модарреси, преди да продължи обучението си в Наджаф и Самара под ръководството на Мирза Хасан Ширази (починал 1894 г.), по това време водещият авторитет в шиитската юриспруденция. Това беше учебна пътека – предварителни проучвания в Иран, последвани от напреднали проучвания в „атабат (свещените градове в Ирак) – която дълго време оставаше нормативна: Имам Хомейни всъщност беше първият виден религиозен водач, чието обучение се проведе изцяло в Иран .

През Dhu 'l-Hijja 1320 (март 1903), около пет месеца след раждането на имама, Сайид Мустафа е бил нападнат и убит, докато пътувал по пътя между Хомейн и близкия град Арак. Самоличността на убиеца беше известна веднага: това беше Джафар-кули Хан, братовчед на някой си Бахрам Хан, един от най-богатите земевладелци в района. Мотивът за покушението обаче остава трудно да се установи със сигурност.

Според една от версиите, станала официална след победата на Ислямската революция, Саид Мустафа е предизвикал гнева на местните земевладелци, защото е защитил бедните работници. Самият Сайид Мустафа обаче, освен че изпълнява религиозните си функции, е бил и сравнително богат фермер и е възможно той да е станал жертва на някой от споровете за правата за напояване, много чести по това време. Трето обяснение е, че Сайид Мустафа, като съдия по шериата на Хомейн, е наказал някого за нарушаване на Рамаданския пост на публично място и след това семейството на обвиняемия отмъстило, като го убило6.

Опитите на Сахиба, сестрата на Сайид Мустафа, да получи наказанието на убиеца на Хомейн се провалиха и това накара вдовицата Хаджар да пътува до Техеран, за да обжалва, носейки - според това, което е разказано - малкия Рухула между ръцете му. Двамата му по-големи братя, Мортеза и Нур ал-Дин, го придружаваха и накрая, през Раби ал-Аувал 1323 (май 1905 г.) Джафар-кули Хан беше публично екзекутиран в Техеран по заповед на Айн ал-Даула, първи министър по това време.

През 1918 г. имамът губи както леля си Сахиба, която е изиграла голяма роля в ранното му образование, така и майка си Хаджар. След това отговорността за семейството пада върху по-големия му брат Сайид Мортеза (по-късно известен като Аятулла Пасандид). Имението, наследено от баща им, изглежда е облекчило братята от материални нужди, но тормозът и малтретирането, които са им стрували живота, продължават. В допълнение към постоянните вражди между земевладелците, страната на Хомейн, когато имаха възможност, беше помрачена от набезите на мъжете от племената Бахтияри и Лор. След като вождът на племето Бахтияри на име Раджаб Али нахлу в града, младият имам беше принуден да вземе пушката си заедно с братята си и да защити семейния дом.

Припомняйки тези събития много години по-късно, имамът заявява: „Воювам от детството си”7. Сред сцените, на които е бил свидетел в младостта си и които са останали в паметта му, помагайки да се определи по-късната му политическа дейност, може би могат да бъдат споменати произволните и потиснически действия на земевладелци и губернатори на провинции. По-късно той ще си спомни как новопристигнал губернатор е накарал главата на гилдията на търговците Голпаяган да бъде арестуван и бичуван с единствената цел да сплаши своите граждани8.

Имам Хомейни започва образованието си, като наизустява Корана в мактаб9 близо до дома си, поддържан от молла Абу 'л-Касим; на седем става хафъз10. Затова той започва да учи арабски при Шейх Джафар, един от братовчедите на майка му, и получава уроци по други предмети първо от Мирза Махмуд Ифтихар ал-'Улама' и след това от своя чичо по майчина линия, Хаджи Мирза Мухаммад Махди. Неговият зет Мирза Риза Наджафи е първият му учител по логика. И накрая, сред неговите учители в Khomayn трябва да се спомене по-големият брат на имама, Morteza, който го научи на al-Mutawwal от Najm al-Din Katib Qazvini върху badi11' и ma'ani12 и един от трактатите на al-Suyuti върху граматиката и синтаксис.

Въпреки че Сайид Мортеза – който приема фамилното име Пасандид, след като приемането на фамилно име става задължително със закон през 1928 г. – учи известно време в Исфахан, той никога не завършва по-високите нива, необходими за религиозно обучение; след като работи известно време в деловодството на Хомейн, той се премества в Кум и остава там до края на живота си.

През 1339/1920-21 г. Сайид Мортеза изпраща имама в град Арак (или Султанабад, както е известен по това време), за да може да се възползва от по-добрите образователни възможности, предлагани там. Арак се превърна във важен център на религиозното обучение благодарение на присъствието на аятулла Абд ал-Карим Ха'ири (ум. 1936 г.), един от водещите учени на времето. Той пристигнал в Арак през 1332/1914 г. по покана на гражданите и около триста ученици - сравнително голям брой - следвали уроците му в медресето Мирза Юсуф Хан.

Вероятно обучението на имам Хомейни все още не е било такова, че да му позволи да учи директно от Ха'ири; след това се усъвършенства в логиката при Шейх Мохамед Голпаягани, прочете Sharh al-Lum'a от Шейх Зейн ал-Дин ал-'Амили (ум. 996/1558), един от основните текстове на джафаритската юриспруденция, с Aqa- ye 'Abbas Araki и продължи проучванията си върху al-Mutawwal при Шейх Мохамед 'Али Буруджерди. Една година след пристигането на имама в Арак, Ха'ири прие поканата на улемите от Кум да се присъедини към тях и да ръководи техните дейности.

Една от първите крепости на шиизма в Иран, Кум традиционно е бил основен център за религиозно обучение, както и място за поклонение в мавзолея на Хазрат-л Масума, дъщеря на имам Муса ал-Казим, но славата му, но е била засенчена в продължение на много десетилетия от свещените градове на Ирак с техните превъзходни ресурси от знания. Пристигането на Ха'ири в Кум не само съживява медресетата, но и започва процеса, който кара града да се превърне в духовна столица на Иран, процес, завършен от политическата борба, започната там от имам Хомейни в продължение на четиридесет години по-късно.

Имамът последва Ха'ири в Кум след около четири месеца. Този ход беше първият голям повратен момент в живота му. Всъщност в Кум той получава цялото си високо интелектуално и духовно обучение и до края на живота си запазва силно чувство за идентификация с града. Следователно е възможно, макар и не в редуктивен смисъл, да се определи Имам Хомейни като продукт на Кум. През 1980 г., обръщайки се към група посетители от Кум, той каза: „Където и да бъда, аз оставам гражданин на Кум и се гордея с това. Сърцето ми е винаги с Кум и хората му.”13

Кум: годините на интелектуално и духовно формиране (1923-1962)

След пристигането си в Кум през 1922 или 1923 г. имамът се посвещава основно на завършване на нивото на образование в медресето, известно като сутух; той направи това, като учи с учители като Шейх Мохамед Реза Наджафи Масджид-е Шахи, Мирза Мухамад Таки Кхвансари и Сайид Али Ясриби Кашани. От най-ранните дни на престоя си в Кум обаче имамът остави впечатлението, че ще стане нещо повече от важен авторитет в областта на джафаритската юриспруденция.

Той проявява изключителен интерес към предмети, които не само обикновено отсъстват от учебната програма на медресето, но и често са обект на враждебност и подозрение: философия, в нейните различни традиционни школи, и гнозис ('irfan). Той започва да култивира този интерес чрез изучаване на Tafsir-e Safi, коментар върху Корана от Molla Mohsen Feyz-e Kashani (починал 1091/1680), суфистки ориентиран автор, заедно с аятуллах Али Араки (починал 1994 г.), в той беше млад студент като него. Неговото официално обучение по гнозис и свързаните с него дисциплини на етиката започва с курсове, водени от Хаджи Мирза Джавад Малики-Табризи, но този учен умира през 1304/1925 г.

Във философията също имамът скоро бил лишен от първия си учител Мирза 'Али Акбар Хаким Язди, който бил ученик на великия учител Мола Хади Сабзавари (ум. 1295/1878), починал 1305/1926. Друг ранен учител по философия, който имамът е имал, е Сайид Абу 'л-Хасан Казвини (ум. 1355/1976), учен, който преподава перипатетическа и илюминационна философия; имамът е част от неговия кръг до 1310/1931 г., когато Казвини напуска Кум.

Учителят, който има най-голямо влияние върху духовното развитие на имам Хомейни, обаче е Мирза Мухаммад Али Шахабади (починал 1328/1950); Имам Хомейни го наричаше в много от своите творби „шейхуна14“ и „ариф-л камил15“ и с него той имаше връзка, сравнима с тази, която свързва мюрид16 с неговия муршид17. Първият път, когато Шахабади пристигна в Кум, през 1307/1928 г., младият имам му зададе въпрос относно природата на Откровението и той беше очарован от отговора, който получи.

По негово настоятелно искане Шахабади се съгласи да преподава на него и на избрана група ученици в Fusus al-Hikam на Ибн Араби („Книгата на рамката на мъдростта“). Въпреки че учението беше главно за коментара на Da'ud Qaysari al Fusus, имамът съобщи, че Шахабади също е представил свои собствени оригинални прозрения за работата. Сред другите произведения, които имам Хомейни изучава с Шахабади, са Manazil al-Sa'irin на ханбалийския суфи Khwaja Abdullah Ansari (ум. 482-1089) и Misbah al-Uns на Мохамед бин Хамза Фанари (ум. 834/1431), a коментар върху Mafatih al-Ghayb („Ключовете на невидимото“) от Садр ал Дин Кунави (ум. 673/1274).

Вероятно имамът е извлякъл от Шахабади, поне отчасти, съзнателно или не, смесването на гностическите и политическите аспекти, които дошли да характеризират живота му. Духовният учител на имама всъщност беше един от сравнително малкото улеми от времето на Реза Шах, които публично заеха позиция срещу неправомерните действия на режима и в своя Шадхарат ал-Маариф, произведение с основно гностичен характер, той описа Ислямът като „несъмнено политическа религия“18.

Гнозисът и етиката също бяха темите, обхванати в първите курсове, провеждани от имама; Шахабади възобнови курсовете по етика, преподавани от Хаджи Джавад Ака Малики-Табризи три години след смъртта на последния, а когато Шахабади замина за Техеран през 1936 г., той остави „катедрата“ на Имам Хомейни. Първоначално курсът се състоеше от внимателно четене на Manazil al-Sa'irin на Ansari, но след това се премести отвъд текста, разглеждайки голямо разнообразие от съвременни проблеми. Популярността на курса стана такава, че просто за да слушат лекциите на имама, заедно със студенти по религиозни дисциплини и обикновени граждани на Кум, хората стигаха до Техеран и Исфахан.

Такава популярност на лекциите на имама не се вписваше в официалната политика на режима на Пахлави, който искаше да ограничи влиянието на улемите извън семинарите за религиозно обучение. Поради тази причина правителството наложи уроците вече да не се провеждат в престижното медресе Feyziye, а в медресето Molla Sadiq, в което не беше възможно участието на голяма публика. Въпреки това, след свалянето на Реза Шах през 1941 г., лекциите се завръщат в медресето Фейзие и моментално възвръщат предишната си популярност. Способността да се обръща към широка аудитория, а не само към колегите си в религиозната семинария, която имам Хомейни демонстрира за първи път в тези лекции по етика, трябваше да изиграе важна роля в политическата борба, която той водеше през следващите години.

Докато изнася лекции по етика пред голяма и разнообразна аудитория, имам Хомейни започва да преподава важни текстове на гнозиса, като например главата за душата от ал-Асфар ал-Арбаа („Четирите пътувания“) на Мула Садра (ум. 1050/1640 г. ) и Sharh al-Manzuma от Sabzavari, на малка група млади учени, сред които бяха Morteza Mutahhari и Husayn 'Ali Montazeri, които трябваше да станат двама от основните му сътрудници в революционното движение, което l 'Imam ще стартира тридесет години по-късно .

Що се отнася до ранните писания на имама, те също показват, че основният му интерес в ранните му години в Кум е гнозисът. През 1928 г. например той завършва Sharh Du'a' al-Sahar, подробен коментар на призивите, рецитирани по време на Рамадан от имам Мохамед ал-Бакир; като всички трудове на Имам Хомейни върху гнозиса, прибягването до терминологията на Ибн Араби е често срещано и в този текст. Две години по-късно той завършва Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, систематичен и подробен трактат върху основните теми на гнозиса. Друг продукт от тези години на съсредоточаване върху гнозиса е поредица от гланцове върху коментара на Кайсари ал Фусус.

В кратка автобиография, написана за том, публикуван през 1934 г., имамът заявява, че е прекарал по-голямата част от живота си в изучаване и преподаване на произведенията на Мула Садра, че е изучавал гнозис с Шахабади в продължение на много години и че по това време следване на курсове по фикх (ислямска юриспруденция), провеждани от аятуллах Ха'ири19.

Последователността на тези изявления предполага, че изучаването на фикх все още е сред второстепенните му интереси по това време. Ситуацията скоро ще се промени, но за имама гнозисът никога не е бил просто предмет на изучаване, преподаване и литературна продукция. То винаги остава неразделна част от неговата интелектуална и духовна личност и като такова вдъхва много от специфичните му политически дейности през следващите години с несъмнен гностичен отпечатък.

През XNUMX-те години имамът не участва в никаква открита политическа дейност. Той винаги е вярвал, че ръководството на политическите дейности трябва да бъде в ръцете на изтъкнати религиозни учени, но все пак се оказа длъжен да приеме решението на Хайри да запази отношение на относителна пасивност към мерките, предприети от Реза Шах срещу традициите и исляма култура в Иран.

Въпреки това, тъй като той все още беше второстепенна фигура в религиозната семинария на Кум, той със сигурност не би се озовал в позиция да мобилизира общественото мнение в национален мащаб. Въпреки това той поддържа контакт с онези малцина улеми, които се осмеляват открито да предизвикат шаха: не само Шахабади, но също и мъже като Хаджи Нурула Исфахани, Мирза Садик Ака Тебризи, Аказада Кифаи и Сайид Хасан Модарес. Макар и само в алюзивна форма, имам Хомейни изразява позицията си относно режима на Пахлави, чиито основни характеристики според него са потисничеството и враждебността към религията, в стихотворения, които разпространява лично20.

Имамът зае публична политическа позиция за първи път в прокламация от 15 Ordibehesht 1323 (4 май 1944 г.), в която той призова към действия за освобождаване на мюсюлманите от Иран и в целия ислямски свят от тиранията на чужди сили и техните вътрешни съучастници. Имамът започна с цитиране на Корана,

„Кажете: „Само едно нещо ви увещавам: застъпете се за Аллах, по двама и сами, и след това размишлявайте“. (34:46)

Същият стих отваря главата за пробуждането (bab al-yaqza) в самото начало на Manazil al-Sa'irin на Ansari, ръководството за духовния път, за първи път преподадено на имама от Shahabadi. Въпреки това, тълкуването на „издигане“, дадено от имама, има както духовни, така и политически конотации, както лични, така и колективни, бунт срещу отпуснатостта, която живее вътре, и корупцията в обществото.

Същият дух на интегрален бунт прониква в първото произведение на имама, предназначено за публикуване, Kashf al-Asrar („Разкритите тайни“, Техеран, 1324/1945). Той твърди, че е завършил книгата за четиридесет и осем дни, воден от някаква спешност, а фактът, че томът задоволява определена нужда, се доказва от факта, че е отпечатан два пъти през първата година. Основната цел на книгата, която може да се заключи и от заглавието, беше да опровергае това, което „Али Акбар Хакамизаде потвърди в своята Asrar-e Hezarsaleh („Хилядолетните тайни“), книга, която призовава за „ реформа" на шиитския ислям. Подобни атаки срещу шиитската традиция бяха извършени през същия период от Шариат Сангладжи (ум. 1944 г.), почитател на уахабизма, въпреки откритата враждебност към шиитския ислям, която характеризира тази секта, и от Ахмад Касрави (ум. 1946 г.), толкова компетентен като историк, толкова посредствен като мислител.

Твърдението на имама за аспекти на шиитската практика като траурните церемонии на месец Мухарам, поклонението (зияра) до гробниците на имамите и рецитирането на призивите, съставени от имамите, следователно беше отговор на критиките, отправени от тримата гореспоменати герои. Имам Хомейни свързва тези атаки срещу традицията с антирелигиозните политики, насърчавани от Реза Шах, и той остро критикува режима на Пахлеви за унищожаване на обществения морал.

Въпреки това той спря да призовава за премахване на монархията, предлагайки по-скоро събрание от квалифицирани муджтахиди21 да може да определи „справедлив монарх, който не нарушава законите на Бога, който се бори с неправомерните действия и потисничеството и който не действа срещу собствеността, живота и честта на народа”22.

Дори тази условна легитимация на монархията ще продължи „докато бъде установена по-добра система на управление“23. Няма съмнение, че „най-добрата система“, предвидена от имам Хомейни още през 1944 г., е тази на wilayat al-faqih, която се превърна в конституционен крайъгълен камък на Ислямска република Иран, създадена през 1979 г.

Когато шейх 'Абд ал-Карим Ха'ири умира през 1936 г., надзорът над религиозните институции в Кум е поет съвместно от аятуллах Квансари, Садр и Худжат. Усещаше се обаче чувство на липса. Когато аятулла Абу 'л-Хасан Исфахани, водещият марджа-и таклид24 на своето време, който живееше в Наджаф, почина през 1946 г., необходимостта от един лидер за всички шиитски мюсюлмани започна да се усеща все повече и повече и търсенето започна за един единствен човек, който беше в състояние да изпълни задълженията и функциите, които бяха на Хайри и Исфахани.

Аятуллах Буруджерди, който тогава живееше в Хамадан, беше смятан за най-подходящ за ролята; Имам Хомейни изглежда е изиграл важна роля в убеждаването му да пътува до Кум. Имамът несъмнено беше отчасти трогнат от надеждата, че Буруджерди ще заеме твърда позиция спрямо шах Мохамед Реза, вторият владетел от династията Пахлави. Тази надежда трябва да е останала до голяма степен неосъществена. През април 1949 г. имам Хомейни научава, че Буруджерди е участвал в преговори с правителството относно възможни конституционни изменения в дневния ред по това време и му пише писмо, в което изразява загрижеността си за възможните последствия.

През 1955 г. започва национална кампания срещу бахайската секта, за която имамът се опитва да привлече подкрепата на Буруджерди, но с малък успех. Що се отнася до религиозните личности, войнстващи на политическата сцена по онова време, особено аятуллах Абу 'л-Касим Кашани и Навваб Сафави, лидерът на Feda'iyan-e Islam, имамът имаше само спорадични и неубедителни връзки с тях.

Нежеланието, което имам Хомейни показва към пряка политическа намеса през този период, вероятно се дължи на убеждението, че всяко движение, което се бори за радикална промяна, трябва да бъде ръководено от най-високите йерархии на религиозния естаблишмънт. Нещо повече, най-влиятелната фигура на претъпканата и объркана политическа сцена по това време е светският националист д-р Мухамад Мосадек.

Затова имам Хомейни се концентрира през годините, в които Кум ​​беше под ръководството на Буруджерди, върху преподаването на фикх и събирането около себе си на някои ученици, които по-късно ще бъдат негови спътници в движението, което ще доведе до края на режима на Пахлави: не само Мутахари и Монтазери, но също и по-млади мъже като Мохамед Джавад Бахонар и Али Акбар Хашеми Рафсанджани. През 1946 г. той започва да преподава usul al-fiqh (принципи на юриспруденцията) на ниво харидж, използвайки главата за рационални доказателства във втория том на Kifayat al-Usul като основен текст. .

Първоначално посещаван от не повече от тридесет студенти, неговият курс става толкова популярен в Кум, че когато се провежда за трети път, има петстотин присъстващи. Според свидетелствата на тези, които са го посещавали, той се е различавал от другите аналогични курсове, провеждани в Кум по същата тема, по критичния дух, който имамът е бил способен да внуши на своите ученици, и по компетентността, с която имам Хомейни е знаел как да свързват фикха с всички други измерения на исляма – етични, гностични, философски, политически и социални.

Годините на политическа борба и изгнание (1962-1978)

Акцентът върху дейността на имама започва да се променя със смъртта на Буруджерди на 31 март 1961 г., тъй като имамът се очертава като един от наследниците на лидерската позиция на починалия. Това негово твърдение е засвидетелствано от публикуването на някои от неговите писания за фикх и по-специално от основното ръководство за религиозна практика, озаглавено, подобно на други произведения в същия дух, Tauzih al-Masa'il. Скоро той беше приет като marja'-i taqlid от голям брой ирански шиити. Неговата водеща роля обаче беше предопределена да надхвърли традиционната марджа'-и таклид и да постигне всеобхватна уникалност в историята на шиитските улеми.

Това стана очевидно скоро след смъртта на Буруджерди, когато шах Мохамед Реза, сигурен във властта си след организирания от ЦРУ преврат през август 1953 г., задейства широк набор от мерки, предназначени да смажат всеки източник на опозиция, действителен или потенциален, и да да включи Иран за постоянно в плановете за стратегическо и икономическо господство на САЩ. През есента на 1962 г. правителството обнародва нов избирателен закон за местни и провинциални съвети, който премахва задължението за полагане на клетва върху Корана за новоизбраните.

Виждайки това като план да позволи на бахаите да проникнат в обществения живот, имам Хомейни изпрати телеграма до шаха и действащия министър-председател, предупреждавайки ги да спрат да нарушават както закона на исляма, така и Конституцията на Иран от 1907 г. и ги предупреждава, че в противен случай улемите щели да водят тежка протестна кампания. Отказвайки да направи компромис, имамът успя да наложи оттеглянето на избирателния закон седем седмици след обнародването му. Този резултат го накара да излезе на политическата сцена като основен глас на опозицията срещу шаха.

Възможността за по-сериозна конфронтация не закъсня. През януари 1963 г. шахът обяви програма от шест точки за реформи, която той нарече „Бялата революция“, вдъхновен от САЩ пакет от мерки, предназначени да придадат на режима прогресивна и либерална фасада. Имам Хомейни свиква среща на своите колеги в Кум, за да им посочи колко спешна е необходимостта да се противопоставят на плановете на шаха, но те първоначално се колебаят. Те изпратиха при шаха като свой представител, за да разберат намеренията му, аятуллах Камалванд.

Въпреки че шахът не показа никакво намерение да се откаже от законопроекта или да прави компромиси, това накара имам Хомейни да упражни допълнителен натиск върху другите старейшини улами на Кум, за да ги убеди да бойкотират референдума, който шахът беше свикал с намерението да спечели някакво подобие на одобрение от страна на народа за неговата Бяла революция. От своя страна на 22 януари 1963 г. имам Хомейни издава силно звучащо изявление, в което заклеймява шаха и неговите планове. Вероятно мислейки да имитира баща си, който през 1928 г. бе тръгнал към Кум начело на въоръжена колона, за да сплаши някои отявлени улеми, шахът пристигна в Кум два дни по-късно. Той беше бойкотиран от всички старейшини на града и той изнесе реч, в която остро нападна цялата класа на улемите.

Референдумът се проведе на 26 януари и ниската избирателна активност беше доказателство за нарастващото доверие, което иранският народ оказа на директивите на имам Хомейни. Имамът продължи работата си по денонсиране на програмите на шаха, като състави манифест, който също беше подписан от осем други мъдри старейшини.

Той изброява различните случаи, в които шахът е нарушил конституцията, осъжда моралната корупция на страната и обвинява шаха в пълно подчинение на Америка и Израел. „Виждам решението в отстраняването на това тиранично правителство, което наруши диктата на исляма и потъпка конституцията. То трябва да бъде заменено от правителство, което е вярно на исляма и се грижи за иранската нация”25. Той също така постановява отмяната на празненствата за Навруз (персийската Нова година) на иранската година 1342, съответстваща на 21 март 1963 г., в знак на протест срещу политиката на правителството.

На следващия ден парашутисти пристигнаха в медресето Фейзие в Кум, мястото, където имамът изнасяше своите публични речи. Те убиха няколко студенти, пребиха и арестуваха много други и претърсиха сградата. Неукротим, имамът продължи с атаките си срещу режима.

На 26 април той заклеймява упоритото мълчание на някои аполитични улеми като „еквивалентно на сътрудничество с тираничния режим“, а на следващия ден провъзгласява политическия неутралитет под прикритието на такия за харам (забранено)XNUMX. Когато шахът изпратил емисарите си в дома на улемите от Кум, за да ги заплаши с унищожаване на домовете им, имамът реагирал яростно, като нарекъл шаха „този малък човек (мардак)“.

На 3 април 1963 г., четири дни след нападението срещу медресето Фейзие, той описва иранското правителство като решено да изкорени исляма от името на Съединените щати и Израел, а самия него като решен да се бори с него.

Около два месеца по-късно конфронтацията доведе до въстание. Началото на месец Мухаррам, който винаги е бил период на повишено религиозно съзнание и чувствителност, беше открито в Техеран с шествие, носещо портрети на имама и осъждащо шаха пред собствения му дворец. В следобедните часове на деня Ашура (3 юни 1963 г.) в медресето Фейзие имам Хомейни изнесе реч, в която направи паралел между омаядския халиф Язид и шаха и предупреди шаха, че ако не се промени неговата политическа линия, той ще дойде денят, когато хората ще му благодарят за напускането му от страната27.

Това предупреждение беше изключително далновидно, тъй като на 16 януари 1979 г. шахът наистина беше изгонен от Иран сред сцени на народно веселие. Незабавният ефект от речта на имама обаче е арестът му два дни по-късно в три сутринта от група командоси, които бързо го прехвърлят в затвора Каср в Техеран.

На разсъмване на 5 юни новината за ареста му се разпространява първо в Кум, а след това и в другите градове. В Кум, Техеран, Шираз, Машхад и Варамин маси от гневни демонстранти бяха посрещнати с танкове и безмилостно избити. Пълното възстановяване на обществения ред отне не по-малко от шест дни. Въстанието на 15 Khordad 1342 (денят на началото му в иранския календар) представлява повратна точка в иранската история. От този момент нататък репресивният и диктаторски характер на режима на шаха, подсилен от решителната подкрепа на Съединените щати, непрекъснато се засилва и в същото време нараства престижът на Имам Хомейни, смятан за единствената значима личност - както на светския, така и на светския език. ниво, отколкото на религиозното - способен да го оспори.

Арогантността, въплътена в политиката на шаха, накара много улеми да изоставят своя квиетизъм и да се присъединят към радикалните цели, поставени от имама. Следователно движението 15 Khordad може да се разглежда като прелюдия към Ислямската революция от 1978-79 г.; целите на тази революция и нейното ръководство вече бяха определени.

След деветнадесет дни в затвора Каср, имам Хомейни първо е преместен във военната база в Ишратабад и след това в къща в квартал Давудия в Техеран, където е държан под строго наблюдение. Въпреки кланетата, извършени по време на въстанието, масови демонстрации с искане за освобождаването му бяха проведени в Техеран и други градове, а някои от колегите му пътуваха от Кум до столицата, за да подкрепят искането. Той обаче е освободен едва на 7 април 1964 г., смятайки, че затворът е потушил идеите му и че движението, което ръководи, тихомълком ще се успокои.

Три дни след освобождаването му и обратно в Кум, имам Хомейни разчисти всякакви илюзии в това отношение, като отрече разпространяваните от властите слухове, че е постигнал споразумение с режима на шаха; напротив, той заявява, че движението, започнало на 15 Хордад, ще продължи. Съзнавайки продължаващите различия в подхода между имама и някои от по-възрастните религиозни учени, режимът се опита да го дискредитира допълнително, като подклажда несъгласие в Кум. Дори тези опити не се увенчаха с успех, тъй като в началото на юни 1964 г. всички водещи улеми подписаха декларации в чест на първата годишнина от въстанието на 15 Хордад.

Въпреки неуспеха си да маргинализира или накара Имам Хомейни да млъкне, режимът на шаха упорства в своята проамериканска политика. През есента на 1964 г. тя сключи споразумение със Съединените щати, според което правен имунитет беше предоставен на целия американски персонал в Иран и техните зависими лица.

По този повод имамът изнесе вероятно най-яростната си реч в цялата борба срещу шаха; един от най-близките му сподвижници, аятулла Мухамед Мофаттех, съобщава, че никога не го е виждал толкова развълнуван28. Имамът заклейми споразумението като предаване на суверенитета и независимостта на Иран, направено в замяна на заем от двеста милиона долара, който щеше да бъде от полза само за шаха и неговите съратници, и той нарисува като предатели всички онези, които в Меджлиса ( Иранската парламентарна асамблея) гласува в подкрепа на това. Той завърши, като заяви, че правителството е загубило всякаква легитимност29.

Точно преди разсъмване на 4 ноември 1964 г. отряд командоси отново обгражда дома на имама в Кум, арестува го и този път го отвежда директно на летището в Техеран Мехрабад за незабавно изгнание в Турция. Решението да бъде експулсиран, вместо да бъде арестуван и хвърлен в затвора, несъмнено е взето с надеждата, че след като бъде заточен, имамът ще избледнее от популярната памет. Физическото му премахване би довело до риск от неконтролируемо въстание. Изборът на Турция показва сътрудничество между тази страна и режима на шаха в областта на сигурността.

Първоначално имамът е бил настанен в стая 514 на Bulvar Palas Oteli в Анкара, хотел на средно ниво в турската столица, под съвместното наблюдение на ирански и турски агенти по сигурността. На 12 ноември той е прехвърлен от Анкара в Бурса, където остава още единадесет месеца.

Престоят в Турция не беше приятен; местният закон забранява на Имам Хомейни да носи тюрбан и туника на ислямски учен, идентичност, която е неразделна част от неговото същество; малкото съществуващи снимки, които го показват гологлави, датират от периода на турското изгнание30.

Въпреки това, на 3 декември 1964 г. към него в Бурса се присъединява най-големият му син Хадж Мустафа Хомейни; също така му беше позволено да приема случайни посетители от Иран и също така му бяха предоставени различни книги за фикх. Той използва принудителния си престой в Бурса, за да напише Tahrir al-wasila, сборник от два тома по юриспруденция. Важни и отличителни са фетвите31, съдържащи се в тези томове, събрани под заглавието al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 и difa33'.

Имамът постановява например, че „ако се опасява, че политическото и икономическо господство (от чужденци) над ислямска земя може да доведе до поробване и отслабване на мюсюлманите, такова господство трябва да бъде отблъснато с подходящи средства, като пасивна съпротива , бойкот на чужди стоки, изоставяне на всички споразумения и всички връзки с въпросните чужденци”. По същия начин, „ако има новини за предстоящо чуждестранно нападение срещу една от ислямските страни, отговорност на всяка ислямска страна е да го отблъсне с всички възможни средства; подобно задължение всъщност е наложено на всички мюсюлмани в тяхната цялост”34.

На 5 септември 1965 г. имам Хомейни напуска Турция, за да отиде в Наджаф, Ирак, където ще прекара тринадесет години. Като традиционен център за обучение и поклонение за шиитите, Наджаф със сигурност е бил предпочитано и по-приятно място за изгнание. Освен това вече е служил като бастион на опозицията на улемите срещу иранската монархия по време на Конституционната революция от 1906-1909 г. Но не за да улесни имама, шахът организира преместването му в Наджаф.

На първо място, сред последователите на имама имаше постоянна загриженост относно принудителния му престой в Бурса, далеч от традиционната среда на шиитското медресе; подобни възражения биха били удовлетворени чрез преместването му в Наджаф. Освен това се надяваше, че след като влезе в Наджаф, фигурата на имама ще бъде засенчена от престижния улем, живеещ там, като аятуллах Абу 'л-Касим Ку'и (ум. 1995 г.), или че имамът ще се опита да предизвика тяхното отвращение към политическата дейност и конфронтацията с тях в крайна сметка биха изтощили нечии сили.

Имам Хомейни избягва този двоен риск, като показва уважението си към тях, като същевременно продължава да преследва целите, които си е поставил преди да напусне Иран. Друг капан, който избягваше, беше да се асоциира с иракското правителство, което периодично имаше известни търкания с режима на шаха и би искало да използва присъствието на имама в Наджаф за свои собствени цели. Имамът отказа възможността да бъде интервюиран по иракската телевизия скоро след пристигането си и решително запази дистанцията си от последователните иракски администрации.

След като се установява в Наджаф, имам Хомейни започва да преподава фикх в медресето Шейх Муртаза Ансари. Лекциите му бяха следени отблизо от студенти, които идваха не само от Иран, но и от Ирак, Индия, Пакистан, Афганистан и страните от Персийския залив. В действителност на имама беше предложена масова миграция от Кум и други религиозни центрове на Иран към Наджаф, но той разкритикува тази мярка, която би обезлюдила Кум и би отслабила неговия религиозен лидерски център.

Също така в медресето на Шейх Муртаза Ансари между 21 януари и 8 февруари 1970 г. той изнася прочутите лекции за wilayat al-faqih, правителствената доктрина, която ще бъде приложена на практика след триумфа на Ислямската революция (текстът на тези лекции е публикуван в Наджаф, малко след провеждането им, под заглавието Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; малко след това е последван от леко съкратен превод на арабски).

Тази теория, която може да бъде обобщена като предположение, от подходящо квалифицирани улеми, за политическите и съдебните функции на Дванадесетия имам по време на неговото окултиране, вече присъства накратко в първата му работа, Kashf al-Asrar. Сега имамът го представя като постулирана и неоспорима последица от шиитската доктрина за имамата, цитирайки и анализирайки в подкрепа на това всички релевантни текстове, взети от Корана и от традициите на Пророка и дванадесетте имами.

Той също подчертава много категорично злото, сполетяло Иран (както и други мюсюлмански страни), в изоставянето на ислямския закон и управление и в оставянето на политическата арена на враговете на исляма. Накрая той очерта програмата за установяване на ислямско правителство, подчертавайки по-специално отговорността на улемите да преодолеят своите незначителни опасения и да се обърнат към хората без страх: „Точно задължение на всички нас е да свалим тагута, нелегитимните политически сили, които днес управляват целия ислямски свят”35.

Текстът на лекциите за Wilayat al-Faqih беше представен на Иран от посетители, срещнали имама в Наджаф, и от обикновени граждани, които бяха направили поклонение до гроба на Хазрат Али (ас). По същите канали в Иран са предадени многобройните писма и прокламации, в които имамът коментира случващото се в страната му през дългите години на изгнание.

Първият от тези документи, писмо до иранския улем, в което той ги уверява, че падането на режима на шаха е неизбежно, е с дата 16 април 1967 г. На същия ден той пише и на министър-председателя Амир Абас Хувайда, обвинявайки го на провеждане на „режим на терор и кражба“36. Когато Шестдневната война избухна през юни 1967 г., имамът издаде изявление, забраняващо всякакви сделки с Израел и купуването и продажбата на израелски стоки.

Това изявление беше широко и открито разгласено в Иран, което доведе до ново претърсване на къщата на имам Хомейни в Кум и арестуването на втория му син, Хадж Сайид Ахмад Хомейни, който живееше там по това време. По този повод някои от непубликуваните произведения на имама са изгубени или унищожени. По това време режимът също обмисля депортирането на имама от Ирак в Индия, място, от което комуникацията с Иран би била много по-трудна, но планът беше осуетен.

Други събития, които Имам Хомейни коментира от Наджаф, са екстравагантните чествания на 1971-годишнината на иранската монархия през октомври 1975 г. („Дълг на иранския народ е да откаже да участва в тези незаконни чествания“); официалното установяване на еднопартийна политическа система в Иран през февруари 37 г. (имамът забранява присъединяването към партията, наречена Hezb-e Rastakhez, във фетва, издадена следващия месец); и замяната, през същия месец, на императорския календар (шаханшахи) на мястото на слънчевия календар, базиран на ХиджраXNUMX, официално използван в Иран до този момент.

По повод на определени събития имамът издава действителни фетви, а не прокламации: например имамът отхвърля „закона за защита на семейството“, приет през 1967 г., като несъвместим с диктата на исляма и определя прелюбодейките като жени, които те се е оженил повторно, след като е получил развод въз основа на него38.

Тогава имам Хомейни също трябваше да се справи с променящите се обстоятелства в Ирак. Партията Баас, в основата си враждебна към религията, дойде на власт през юли 1967 г. и скоро започна да оказва натиск върху иракските и иранските религиозни учени от Наджаф. През 1971 г. Ирак и Иран влязоха в състояние на спорадична и необявена война помежду си и иракският режим започна да прогонва от своята територия иранци, чиито предци са живели в Ирак в някои случаи от поколения. Имамът, който дотогава винаги се е държал на разстояние от иракските власти, започва да се обръща директно към висшите ешелони на иракското правителство, осъждайки техните действия.

Имам Хомейни всъщност постоянно и ясно осъзнаваше връзките между иранските дела и тези на ислямския свят като цяло и арабските земи в частност. Това осъзнаване го накара да издаде прокламация от Наджаф, адресирана до всички мюсюлмани по света по случай хадж (поклонението) през 1971 г. и да коментира, с особена честота и ударение, проблемите, поставени от Израел пред ислямския свят.

Особената загриженост на имама за палестинския въпрос го кара да издаде фетва на 27 август 1968 г., в която разрешава използването на събраните пари за религиозни цели (vujuh-i shar'i) в подкрепа на зараждащата се дейност на ал-Асифа , въоръженото крило на Организацията за освобождение на Палестина; това беше потвърдено от подобен и по-подробен правен отговор, издаден след среща с представители на ООП в Багдад39.

Фактът, че прокламациите и фетвите на имам Хомейни се разпространяват в Иран, макар и само в ограничен мащаб, е достатъчен, за да гарантира, че името му не е забравено през годините на изгнание. Също толкова важно е, че ислямското опозиционно движение на шаха, родено от въстанието на 15 Кордад, продължава да расте въпреки бруталните репресии, които шахът без колебание е дал зелена светлина. Множество групи и хора изрично изразиха своята вярност към имама. Малко след изгнанието му беше създадена мрежа, наречена Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Алианс на ислямските асоциации), със седалище в Техеран, но с клонове в цялата страна.

Неговите активни членове бяха много от онези, които са учили в Кум под ръководството на имама и които след революцията ще заемат важни позиции; мъже като Хашеми Рафсанджани и Джавад Бахонар. През януари 1965 г. четирима членове на Алианса убиват Хасан 'Али Мансур, министър-председателят, който е наредил изгнанието на имама.

Докато имам Хомейни беше в изгнание, никой не беше официално или тайно упълномощен да го представлява в Иран.

Независимо от това, влиятелни улеми като аятуллах Мортеза Мутахари, аятуллах Сайид Мохамед Хюсейн Бехешти (убит през 1981 г.) и аятуллах Хюсейн Али Монтазери останаха в пряк и непряк контакт с него и бяха известни, че говорят от негово име по важни въпроси. Подобно на по-младите си колеги в Алианса, и тримата ще играят важна роля по време на Революцията и в годините след нея.

Продължителният растеж на ислямското движение по време на изгнанието на имам Хомейни не трябва да се приписва единствено на неговото трайно влияние или на дейността на улемите, действащи в съгласие с него. Също така важни бяха лекциите и книгите на Али Шари'ати (ум. 1977 г.), интелектуалец с университетско образование, чието разбиране и представяне на исляма бяха повлияни от западните идеологии, включително марксизма, до степен, която много улеми смятаха за опасно синкретични.

Когато имамът беше помолен да се произнесе относно теориите на шариата, както от тези, които го защитаваха, така и от тези, които му се противопоставиха, той дискретно избягваше да прави решителни изявления, за да не създаде в ислямското движение разрив, от който Режимът на шаха можеше да се възползва.

Най-ясният сигнал за трайната популярност на Имам Хомейни през годините, предшестващи Революцията, особено в сърцето на религиозното заведение в Кум, се появи през юни 1975 г., на годишнината от 15-то въстание в Хордад. Учениците на медресето Фейзие организираха демонстрация вътре в медресето и тълпа от симпатизанти се събраха отвън.

И двете демонстрации продължиха три дни, докато не бяха атакувани от земята от командоси и от въздуха от военни хеликоптери, при което бяха убити много хора. Имамът реагира със съобщение, в което заявява, че събитията в Кум и други вълнения от същия тип, случили се другаде, трябва да се разглеждат като знак на надежда, че „свободата и освобождението от оковите на империализма“ вече са наблизо40. Всъщност революцията започва две години и половина по-късно.

Ислямската революция (1978-1979)

Веригата от събития, завършила през февруари 1979 г. със свалянето на режима на Пахлави и с основаването на Ислямската република, започва със смъртта на Хадж Сайид Мустафа Хомейни, която настъпва в Наджаф на 23 октомври 1977 г. по неочакван и мистериозен начин. Отговорността за инцидента беше обвинена от мнозина върху SAVAK, иранските тайни служби, а протестни демонстрации бяха проведени в Кум, Техеран, Язд, Машхад, Шираз и Тебриз. Самият имам Хомейни, с обичайната си необвързаност пред лицето на личните загуби, описва смъртта на сина си като едно от Божиите „скрити милости” (altaf-i khafiya) и призовава мюсюлманите в Иран да бъдат решителни и уверени41.

Уважението, на което имам Хомейни се радваше, и непреклонната решителност, която режимът показа в опитите си да го подкопае с всякакви средства, се появиха отново на 7 януари 1978 г., когато в полуофициалния вестник Ittila'at се появи статия, която го атакува с изключително груби думи, представяйки го като предател, работещ съвместно с външните врагове на страната.

На следващия ден в Кум се състоя яростен масов протест, който беше потушен от силите за сигурност с обширни кръвопролития. Това беше първата от поредица народни конфронтации, които, нараствайки в интензивност през 1978 г., скоро се превърнаха в огромно революционно движение, насочено към свалянето на режима на Пахлави и установяването на ислямско правителство.

Мъчениците от Кум бяха отбелязани четиридесет дни по-късно с демонстрации и затваряне на магазини във всички големи градове на Иран. Размириците в Тебриз бяха особено сериозни и приключиха едва след като повече от сто души бяха убити от армията на шаха. 29 март, четиридесетият ден след клането в Тебриз, беше белязан от нов кръг от демонстрации, включващи около петдесет и пет града; най-сериозните инциденти се случиха този път в Язд, където силите за сигурност откриха огън по тълпа от хора в главната джамия. В началото на май най-лошите епизоди на насилие се случиха в Техеран; за първи път от 1963 г. улиците бяха окупирани от колони от бронирани превозни средства, опитващи се да сдържат революцията.

През юни, чисто политически изчисления, шахът направи поредица от повърхностни отстъпки на политическите сили, които му се противопоставят - като премахването на "имперския календар" - но също така продължи репресиите. Когато правителството загуби контрол над Исфахан на 17 август, армията атакува града и уби стотици невъоръжени демонстранти. Два дни по-късно XNUMX души бяха изгорени живи зад заключени врати в кино в Абадан, за което правителството беше държано отговорно.

В деня на 'Id al-fitr (фестивалът, който завършва месец Рамадан), който падна на 4 септември същата година, имаше шествия във всички по-големи градове; смята се, че са участвали общо четири милиона демонстранти. Премахването на монархията и установяването на ислямско правителство, оглавявано от имам Хомейни, беше извикано. Изправен пред реалността на предстоящата революция, шахът постановява военно положение и забранява по-нататъшни демонстрации.

На 9 септември тълпа, която се е събрала в Техеран Мейдан-е Жала (впоследствие преименуван на Мейдун-е Шохада', Площад на мъчениците), е била атакувана от армията, която е блокирала всички изходи от площада, и само тук около две хиляди хора са били убити. Още две хиляди бяха убити в други части на Техеран от доставени от САЩ военни хеликоптери, кръжащи на ниска надморска височина. Този ден на кланета, известен като "Черен петък", отбеляза точката, от която няма връщане. Беше пролята твърде много кръв, за да може шахът да има някаква надежда за оцеляване, а самите военни се умориха да се подчиняват на заповеди за извършване на кланета.

Докато тези събития се случват в Иран, имам Хомейни прави цяла поредица от послания и речи, които достигат до родината му не само под формата на печатни материали, но и на записани ленти. Гласът му можеше да се чуе да поздравява хората за жертвите, които са понесли, изобразявайки направо шаха като закоравял престъпник и подчертавайки отговорността на САЩ за кланетата и репресиите (по ирония на съдбата президентът на САЩ Картър беше посетил Техеран за Нова година през 1978 г. и възхвали шаха за създаването на „остров на стабилност в една от най-бурните зони на света“)42.

Въпреки че всякакво подобие на стабилност изчезна, Съединените щати продължиха да подкрепят шаха военно и политически, без да променят нищо в поведението си, освен някои повърхностни колебания. По-важното е, че имамът разбира, че в историята на Иран се случва уникален момент: истински революционен момент, който, ако изчезне, ще бъде невъзможно да се възстанови. Поради това той отправи предупреждения срещу всякаква тенденция към компромис и срещу това да бъдете измамени от спорадичните жестове на помирение, излъчвани от шаха.

Така, по случай Ид ал-Фитр, след като масивни шествия преминаха през очевидно мирния Техеран, той направи следната декларация: „Благородни хора на Иран! Продължете движението си и не се колебайте дори за миг; Знам, че няма да го направиш! Нека никой не мисли, че след свещения месец Рамазан задълженията, поверени му от Бог, са се променили. Тези демонстрации, които помитат тиранията и насърчават каузата на исляма, представляват форма на отдаденост, която не е ограничена само до определени месеци или определени дни, тъй като тяхното намерение е да спасят страната, да установят ислямска справедливост и да установят форма на божествено управление, базирано на върху справедливостта”43.

В една от многото погрешни изчисления, белязали опитите му да унищожи революцията, шахът реши да депортира имам Хомейни от Ирак, без съмнение с убеждението, че веднъж изгонен от престижното местоположение на Наджаф и близостта му до Иран, щеше да бъде донякъде заглушен. Съгласието на иракското правителство е получено в Ню Йорк на среща между външните министри на Иран и Ирак и на 24 септември 1978 г. армията обкръжава къщата на имама в Наджаф.

Той беше информиран, че престоят му в Ирак е свързан с оттеглянето му от политическа дейност, условие, което те знаеха, че той спокойно би отказал. На 3 октомври имамът напусна Ирак за Кувейт, но беше отхвърлен на границата. След известно колебание и след като разглежда Сирия, Ливан и Алжир като възможни дестинации, имам Хомейни заминава за Париж по съвет на втория си син, Хадж Сайид Ахмад Хомейни, който междувременно се присъединява към него. Веднъж в Париж имамът намира квартира в предградието Neauphle-le-Chateau, в къща, наета за него от ирански изгнаници във Франция.

Необходимостта да живееш в немюсюлманска страна несъмнено се намира за непоносима от имам Хомейни и в изявление, направено от Neauphle-le-Chateau на 11 октомври 1978 г., четиридесет и осем дни след кланетата в Черния петък, той обявява намерението си да се премести на всяка ислямска държава, която му гарантираше свободата на словото.44

Тази гаранция не се материализира. Принудителното му напускане на Наджаф, от друга страна, увеличи общественото недоволство в Иран повече от всякога. Режимът на шаха обаче беше победен в този ход. Телефонните комуникации с Техеран бяха по-лесни от Париж, отколкото от Наджаф, благодарение на решителността, с която шахът искаше Иран да бъде свързан по всякакъв възможен начин със западния свят, и така съобщенията и инструкциите, които имамът предаваше, можеха да се предават непрекъснато от скромен щаб, който беше създал в малка къща от другата страна на улицата от тази, в която живееше. В допълнение, журналисти от цял ​​свят започнаха да пътуват до Франция и скоро образът и думите на имама станаха ежедневно присъстващи в масмедиите по света.

Междувременно в Иран шахът непрекъснато променя правителството си. Първо, той назначи за министър-председател Шариф Имами, човек, който имаше репутацията на близък до по-консервативните елементи сред улемите. След това, на 6 ноември, той формира военно правителство под командването на генерал Голам Реза Азхари, ход, изрично настояван от Съединените щати. Такива политически маневри не оказват влияние върху хода на революцията.

На 23 ноември, седмица преди началото на месец Мухаррам, имамът излезе с изявление, в което оприличи месеца на „божествен меч в ръцете на бойците на исляма, нашите велики религиозни водачи, нашите уважавани поклонници и всички последователите на имам Хюсеин, Сайид ал-шухада (Принцът на мъчениците)”. Те трябваше, продължи той, „да го използват максимално; уповавайки се на силата на Бог, те трябва да отсекат останалите корени на това дърво на потисничество и предателство”. Що се отнася до военното управление, то противоречи на шериата (божествения закон) и противопоставянето му е религиозно задължение45.

С настъпването на месец Мухаррам из цял Иран се проведоха масови улични демонстрации. Хиляди хора носеха бялата плащеница, показвайки с този знак, че са готови за мъченическа смърт, и бяха убити за неспазване на вечерния час. На 9-ти Мухаррам един милион души маршируваха в Техеран с искане за края на монархията, а на следващия ден, деня на Ашура, повече от два милиона демонстранти одобриха с акламация декларация в седемнадесет точки, най-важната от които формирането на ислямско правителство, ръководено от имам Хомейни.

Армията продължава да убива, но военната дисциплина започва да се колебае и революцията придобива и икономическо измерение благодарение на обявяването на национална стачка, свикана на 18 декември. С нестабилния си режим шахът се опита да включи светски и либерално-националистически политици, за да предотврати формирането на ислямско правителство.

На 3 януари 1979 г. Шахпур Бахтияр от Националния фронт (Jebhe-ye Melli) заменя генерал Азхари като министър-председател; Бяха измислени планове, за да се позволи на шаха да избяга от страната поради това, което се смяташе за временно отсъствие. На 12 януари беше обявено сформирането на деветчленен „регентски съвет“, оглавяван от Джалал ад-Дин Техеран, чиито религиозни пълномощия бяха провъзгласени, предназначен да заеме мястото на шаха по време на неговото отсъствие. Нито една от тези маневри не отклони имама от целта му, която сега се приближаваше всеки ден.

В деня след сформирането на „регентския съвет“ той обяви от Neauphle-le-Chateau сформирането на Съвета на ислямската революция (Shura-ye Enqelab-e Eslami), орган, натоварен с формирането на преходно правителство, което да замени Администрацията на Бахтияр. На 16 януари, сред сцени на народно ликуване, шахът избяга от страната за изгнание и смърт.

Сега оставаше само да се отстрани Бахтияр и да се предотврати евентуален военен преврат, който би позволил завръщането на шаха. Първата цел беше почти постигната в деня, в който Сайид Джалал ал-Дин Техрани отиде в Париж, за да се опита да постигне компромис с Имам Хомейни. Имам Хомейни отказва да го получи, докато не подаде оставка от „регентския съвет“ и го обяви за незаконно.

В армията пропастта между генералите, безусловно лоялни към шаха, и младшите офицери и войници, все по-голям брой от които симпатизират на революцията, се разширява. Когато Съединените щати натовариха генерал Хюзър, командир на сухопътните сили на НАТО в Европа, да проучи дали има възможност за военен преврат, Хюзър трябваше да съобщи, че няма смисъл дори да се обмисля такава възможност.

До този момент съществуват всички условия имам Хомейни да се върне в Иран и да ръководи последните етапи на революцията. След поредица от закъснения, включително военната окупация на летище Мехрабад от 24 до 30 януари, имамът успя да се качи на чартърен полет на Air France вечерта на 31 януари, пристигайки в Техеран на следващата сутрин.

На фона на безпрецедентни сцени на народно веселие – смята се, че повече от десет милиона души са се стекли в град Техеран, за да го приветстват обратно в родината му – Имам Хомейни отиде до южното гробище Бехеш-е Захра в Техеран, където мъчениците на революцията бяха погребани. Тук той открито осъжда правителството на Бахтияр като „последния слаб дъх на режима на шаха“ и заявява намерението си да назначи правителство, което да представлява „удар в лицето на правителството на Бахтияр“46.

На 5 февруари временното ислямско правителство, което имамът обеща, беше готово. Ръководството е поверено на Махди Базарган, човек, активен в продължение на много години в различни ислямски организации и особено в Движението за свобода (Nehzat-e Azadi).

Решителната конфронтация настъпи по-малко от седмица по-късно. Изправен пред прогресивното разпадане на въоръжените сили, с много случаи на офицери и войници, дезертирали, вземайки оръжията си със себе си, и с революционните комитети, които изникват навсякъде, Бахтияр въвежда полицейски час в Техеран, започващ от 10 часа на XNUMX февруари.

Имам Хомейни нареди полицейският час да бъде игнориран и също така предупреди, че ако части от армията, които останаха верни на шаха, продължат да убиват хора, той официално ще провъзгласи фетва в полза на джихада.47 На следващия ден Върховният военен съвет Бахтияр неговата подкрепа и накрая на 12 февруари 1979 г. всички политически, административни и военни органи на режима окончателно се сринаха. Революцията беше триумфирала.

Нито една революция очевидно не може да се счита за плод на работата на един човек, нито може да се тълкува само в идеологически термини; икономическите и социални промени подготвиха почвата за революционното движение от 1978-79 г. Имаше и маргинално участие в революцията, особено през нейните последни етапи, когато победата изглеждаше сигурна, на светски, либерално-националистически и леви елементи.

Въпреки това, не може да има съмнение относно централната роля на имам Хомейни и изцяло ислямския характер на революцията, която ръководи. Физически отчужден от своите сънародници в продължение на четиринадесет години, той успя да схване и безпогрешно да извади на светло техния революционен потенциал и успя да мобилизира масите на иранския народ, за да постигне това, което много наблюдатели в Иран (включително избрания от него министър-председател Базарган ), изглеждаше далечна и прекалено амбициозна цел.

Неговата роля не беше просто на морален вдъхновител и символичен водач: той беше оперативният водач на революцията. От време на време той приемаше съвети относно подробностите на стратегиите от хора в Иран, но вземаше всички ключови решения сам, като от самото начало заглушаваше всички привърженици на политика на компромис с шаха. Джамиите бяха оперативните бази на революцията, а масовите молитви, демонстрациите и мъченичеството - до последните етапи - нейните основни оръжия.

1979-1989: Първите десет години на Ислямската република, последните десет години в живота на имама

Имам Хомейни също играе централна роля в оформянето на новия политически ред, възникнал от революцията, Ислямска република Иран. Първоначално изглеждаше, че той може да упражнява управленската си роля от Кум, защото на 28 февруари той отиде там от Техеран, като на практика превърна града във втората столица на страната.

Общонационален референдум, проведен между 30 и 31 март, доведе до масово гласуване в полза на създаването на ислямска република. Следващият ден, 1 април 1979 г., е определен от имама като „Първият ден на Божието управление”48. Институционализирането на новия ред продължи с избора на 3 август на Събрание на експертите (Majles-e Khobregan), което имаше за задача да усъвършенства проекта за конституция, готов още на 18 юни; петдесет и пет от избраните седемдесет и трима бяха религиозни учени.

Не е трябвало обаче да се очаква, че ще бъде възможен плавен преход от стария режим. Правомощията и задълженията на Съвета на ислямската революция, който трябваше да служи като временен законодател, не бяха ясно очертани от членовете на временното правителство, оглавявано от Базарган.

По-важното е, че значителните разлики в перспективата и подхода разделят двете тела едно от друго. Съветът, съставен предимно от улами, беше за незабавна и радикална промяна и би искал да укрепи революционните органи, които бяха създадени: революционните комитети, революционните трибунали, натоварени с наказване на членове на миналия режим, виновни за сериозни престъпления , и Корпуса на гвардейците на ислямската революция (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), създаден на 5 май 1979 г. Правителството, водено от Базарган и включващо много ислямски ориентирани либерални технократи, обмисля бързо нормализиране на възможна ситуация и постепенното изоставяне на революционните институции.

Докато имам Хомейни призоваваше членовете на двата органа да работят съвместно и на няколко пъти избягваше да решава разногласията си, неговите симпатии явно бяха на Съвета на ислямската революция.

На XNUMX юли Базарган представи оставката си на имам Хомейни, която беше отказана; четирима членове на Съвета, Рафсанджани, Бахонар, Махдави-Кани и аятулла Сайид Али Хаменеи се присъединиха към правителството на Базарган в опит да се подобри координацията на двата органа. В допълнение към конфликтите в правителството, друг фактор на нестабилност беше представена от терористичните дейности на групи, действащи в сянка, решени да лишат зараждащата се Ислямска република от някои от най-компетентните й личности.

На 1979 май XNUMX г. аятуллах Муртаза Мутахари, важен член на Съвета на ислямската революция и особено скъп ученик на имам Хомейни, беше убит в Техеран. За първи път имамът плака в открита демонстрация на скръб.

Окончателният разрив между Базарган и революцията се определя като следствие от окупацията на посолството на САЩ в Техеран, извършена на 4 ноември 1979 г. от група студенти от столицата. Въпреки че декларира, че иска да "уважава волята на иранския народ" и че иска да признае Ислямската република, на 22 октомври 1979 г. правителството на САЩ допусна шаха на своя територия.

Претекстът беше нуждата от медицинска помощ, но в Иран почти всички се страхуваха, че пристигането му в Съединените щати, където много високопоставени служители от предишния режим са намерили убежище, може да бъде прелюдия към опит, подкрепян от САЩ, за го върна на власт, по линия на успешния ръководен от ЦРУ преврат през август 1953 г. Следователно студентите, окупирали посолството, поискаха екстрадирането на шаха като условие за освобождаването на заложниците вътре.

Вероятно студентите преди това са обяснили постъпката си на някой много близък до имам Хомейни, тъй като той бързо им предлага защитата си, определяйки действието им като „революция, по-голяма от първата49“. Два дни по-късно той прогнозира, че в лицето на тази „втора революция“ Съединените щати „не могат да направят нищо (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)“50.

Прогноза, която за мнозина, дори в Иран, изглеждаше доста екстравагантна, но на 22 април 1980 г. военна операция, режисирана от САЩ за освобождаване на американските заложници и, може би, удар върху някои стратегически обекти в Техеран се провали внезапно и унизително, когато средствата на ВВС на САЩ се сблъскаха една с друга по време на пясъчна буря близо до Табас в Югоизточен Иран.

На 7 април САЩ официално скъсаха дипломатическите отношения с Иран, ход, който имам Хомейни приветства като повод за радост за цялата страна51. Американските заложници най-накрая са освободени едва на 21 януари 1981 г.

Два дни след окупацията на американското посолство Базарган отново предложи оставката си, този път тя беше приета. В допълнение, временното правителство беше разпуснато и Съветът на ислямската революция пое временното управление на страната.

Това доведе до окончателното изчезване от сцената на Базарган и всички други личности, подобни на него; оттогава терминът "либерал" се използва като пейоратив, за да посочи онези, които са имали склонност да поставят под въпрос основните линии на революцията. Студентите, които окупираха посолството, също успяха да се доберат до обемистите документи, които американците бяха събрали от името на всички ирански личности, посещавали посолството през годините; тези документи бяха публикувани и дискредитираха всички замесени.

Преди всичко окупацията на посолството представлява „втора революция“ в Иран, който сега се представя като почти уникален пример, в който американската суперсила е победена и който се смята от американските политици за основен противник в Близкия изток .

Ентусиазмът, с който беше приветствано окупацията на посолството, също допринесе за осигуряването на много широко гласуване на референдума, който се проведе на 2 и 3 декември 1979 г. за ратифициране на Конституцията, вече одобрена от Съвета на експертите на 15 ноември. Конституцията беше одобрена с много голямо мнозинство, но се различаваше значително от първоначалния проект, преди всичко с включването на принципа на Wilayat al-Faqih като основен и определящ. Споменато накратко в преамбюла, то е напълно развито в член 5:

„През цялото време на Окултацията на Господа на епохата (Сахиб ал-Заман, Дванадесетият имам)... управлението и ръководството на нацията е отговорност на справедлив и благочестив факих, който е запознат с обстоятелствата на своята епоха, че е смел, изобретателен и компетентен по въпросите на администрацията, че е признат и приет като Водач (rahbar) от мнозинството от населението. В случай, че нито един факих не се счита за такъв от мнозинството, същите отговорности ще паднат на Съвет, съставен от фукаха, притежаващи същите качества".

Изкуството. 109 уточнява уменията и качествата на Ръководството, дефинирани като „пригодност по отношение на знанията и благочестието, както се изисква от всеки, който възнамерява да заема длъжността мюфтия и марджа“. Изкуството. 110 вместо това изброява правомощията, с които е натоварен, които включват върховното командване на въоръжените сили, назначаването на ръководител на съдебната власт, одобряването на указа, който формализира избора на президент на републиката и, при определени условия, също и властта да го уволни52.

Тези членове формират конституционната основа на лидерството на имам Хомейни. От юли 1979 г. нататък имамът също така назначава имам джум'а53 за всички големи градове, който ще има задачата не само да изнесе петъчната проповед, но и да действа като негов представител. Представител на имама също беше открит в повечето правителствени институции, дори ако в крайна сметка най-важният източник на влияние беше съставен именно от неговия огромен морален и духовен престиж, който го накара да бъде определен като "имам" par excellence, че е, като този, който играе ролята на пълен водач на общността54.

На 23 януари 1980 г. имам Хомейни, страдащ от сърдечно заболяване, е отведен от Кум в Техеран, за да получи необходимото лечение. След тридесет и девет дни в болница той се установява в северното предградие на Дарбанд и на 22 април се премества в скромен дом в Джамаран, друго предградие на север от столицата. Около къщата израснал строго охраняван комплекс и именно тук той щял да прекара остатъка от живота си.

На 25 януари, докато имамът беше в болница, Абу'И-Хасан Бани Садр, икономист, който е учил във Франция, беше избран за първи президент на Ислямска република Иран. Успехът му отчасти се дължи на факта, че имамът смята, че е неуместно религиозен учен да се кандидатира за президент. Това събитие, последвано на 14 март от първите избори за Меджлис, може да се разглежда като съществена стъпка към институционализирането и стабилизирането на новата политическа система.

Отношението на Бани Садр обаче, заедно с напрежението, което скоро възникна в отношенията между него и мнозинството от депутатите в Меджлиса, предизвикаха сериозна политическа криза, която завърши с оставката на Бани Садр. Президентът, чиято мегаломания беше подсилена от изборната му победа, не беше склонен към върховенството на имам Хомейни и затова се опита да събере свои собствени последователи, до голяма степен съставени от фигури от левицата, които дължаха богатството си изключително на него.

По време на опита за него беше неизбежен сблъсък с новосформираната Ислямска републиканска партия (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), водена от аятуллах Бехешти, която доминираше в Меджлиса и беше вярна на това, което той нарече „линията на имама“. (хат-е имам). Както беше направил по повод на споровете между временното правителство и Съвета на ислямската революция, имамът се опита да посредничи между страните и на 11 септември 1980 г. той призова всички компоненти на правителството и техните членове да отменят своите различия.

Докато тази нова правителствена криза се разгръщаше, Ирак изпрати своите войски през иранската граница на 22 септември 1980 г. и започна агресивна война, която щеше да продължи почти осем години. Арабските държави от Персийския залив, предимно Саудитска Арабия, финансираха военните усилия на Ирак.

Имам Хомейни обаче правилно идентифицира Съединените щати като основния външен подбудител на конфликта и участието на САЩ става все по-очевидно с напредването на войната. Дори ако Ирак имаше териториални претенции към Иран, истинската и зле прикрита цел на агресията беше да се възползват от трудностите, причинени от революцията в Иран, и особено от отслабването на армията поради чистките на офицери, нелоялни към ново правителство, за да унищожи Ислямската република.

Както и по време на революцията, имам Хомейни настоя за никакви компромиси и вдъхнови упорита съпротива, която предотврати лесната победа на Ирак, която много чуждестранни наблюдатели предполагаха, макар и поверително. Първоначално обаче Ирак се радва на известен успех, като превзема пристанищния град Хорамшахр и обкръжава Абадан.

Как да се справим с войната стана още една причина за спор между Бани Садр и неговите противници. В постоянни усилия за помиряване на двете фракции имам Хомейни създаде тричленна комисия, която да разследва основанията за оплакванията на едната страна срещу другата. На 1 юни 1981 г. комисия докладва, че Бани Садр е нарушил конституцията и е нарушил инструкциите на имама. Меджлисът го обявява за лишен от необходимите умения за заемане на длъжността президент, а на следващия ден, съгласно разпоредбите на чл. 110 раздел (e) от Конституцията имам Хомейни го отстрани от поста. Бани Садр премина в нелегалност и на 28 юни се качи на самолета за Париж, облечен като жена.

Към края на своето президентство Бани Садр се съюзи със Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Организация на народните бойци; тази група обаче е известна в Иран като monafeqin, „лицемери“, а не муджахедини, поради нейните враждебността на членовете към Ислямската република), организация с криволичеща идеологическа и политическа история, която се надяваше, подобно на Бани Садр, да свали Имам Хомейни и да поеме властта на негово място.

След като Бани Садр трябваше да отиде в изгнание, някои членове на организацията започнаха кампания за убийства на важни държавни служители с надеждата, че Ислямската република ще рухне. Преди Бани Садр дори да избяга, огромна експлозия опустоши централата на Партията на ислямската република, убивайки повече от седемдесет души, включително аятуллах Бехешти.

На 30 август 1981 г. Мохамед Али Раджаи, който наследи Бани Садр като президент, беше убит от друга бомба55. През следващите две години бяха извършени още няколко убийства, включително петима Имам Джума и много други хора, които заемаха по-ниски позиции. В разгара на тези бедствия имам Хомейни винаги запазваше характерното си самообладание, заявявайки например по повод убийството на Раджаи, че тези убийства няма да променят нищо и по-скоро ще покажат, че Иран е „най-стабилната страна в света“ , предвид способността на правителството да функционира нормално дори и в такава ситуация56.

Фактът, че Иран успя да се справи с последиците от подобни вътрешни удари, докато продължаваше отбранителната война срещу Ирак, свидетелства, че корените на новия ред са пуснали корени и че престижът на имам Хомейни като лидер на нацията не е намалял. изобщо.

Аятулла Хаменеи, близък и верен приятел на имама от много години, беше избран за президент на 2 октомври 1981 г. и остана на поста, докато не наследи имам Хомейни като лидер на Ислямската република след смъртта му през 1989 г. По време на неговото президентство имаше няма правителствени кризи, сравними с тези от първите години от съществуването на ислямската република. Напротив, продължават да съществуват различни структурни проблеми.

Конституцията предвижда, че законите, приети за разглеждане от Меджлиса, след това се преразглеждат от орган, съставен от fuqaha, наречен Съвет на пазителите (Shura-ye Negahban), който проверява съответствието на закона с предписаното от fiqhja'farita57. Това доведе до чести патови ситуации, които засягаха и законодателни въпроси от първостепенно значение.

Поне на два пъти, през октомври 1981 г. и през януари 1983 г., Хашеми Рафсанджани, президент на Меджлиса по това време, поиска от имама да се намеси по решителен начин, определяйки компетенциите на доктрината на Wilayat al-Faqih, за разрешаване на проблема задънена улица. Имамът не беше склонен да го направи, като винаги предпочиташе да бъде постигнато споразумение.

На 6 януари 1988 г., обаче, в писмо, адресирано до Хаменей, имамът излага широко определение на Wilayat al-Faqih, сега обявено за „абсолютно“ (mutlaqa), което прави теоретично възможно Ръководството да преодолее всички възможни възражения срещу политиките, които защитава. Правителството, твърди имам Хомейни, е най-важното от божествените предписания (ahkam-e ilahi) и трябва да има предимство пред всички второстепенни божествени заповеди (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Следователно на Ислямска държава е позволено не само да обнародва голям брой закони, които не са изрично споменати в източниците на шериата (Свещения закон), като този за забраната на наркотиците и събирането на мита, но тя може също постановява преустановяване на основно религиозно задължение като поклонение (хадж), в случай че това е необходимо за върховното благо на мюсюлманите58.

На пръв поглед теорията за wilayat mutlaqa-ye faqih може да изглежда като оправдание за неограничената индивидуална власт на Ръководителя (rahbar). Месец след тези събития обаче имам Хомейни натовари с тези прерогативи, най-накрая напълно определени, комисия, наречена Асамблея за определяне на интересите на ислямския орден (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e exclaim). Асамблеята има властта окончателно да разреши всички разногласия, които могат да възникнат по законодателни въпроси между Меджлиса и Съвета на пазителите.

Войната срещу Ирак продължи да измъчва Иран до юли 1988 г. Иран беше дошъл да определи, че целта на войната е не само освобождаването на всички части от неговата територия, окупирана от Ирак, но и свалянето от власт на режима на Саддам Хюсеин. Известен брой военни победи бяха направили целта да изглежда реалистична.

На 29 ноември 1981 г. имам Хомейни поздравява своите военни командири за успехите, постигнати в Хузестан, като подчертава факта, че иракчаните са били принудени да отстъпят пред лицето на вярата и жаждата за мъченичество на иранските войски59.

На следващата година, на 24 май, град Хорамшахр, който иракчаните са окупирали малко след началото на войната, е освободен; в ръцете на Ирак останаха само малки ивици от иранска територия. Имамът се възползва от обстоятелството, за да осъди отново страните от Персийския залив, които са подкрепили Саддам Хюсейн и определи победата като божествен дар60.

Иран обаче не успя да се възползва от изненадващата победа и инерцията, която можеше да доведе до унищожаването на режима на Саддам Хюсейн, изчезна, докато войната продължаваше с възходи и падения. Във всеки случай Съединените щати работеха усилено, за да попречат на Иран да постигне решителна победа и се намесиха в конфликта по различни начини.

Накрая, на 2 юли 1988 г. американският флот, разположен в Персийския залив, свали ирански граждански самолет, убивайки двеста и деветдесет пътници. С изключително неохота имам Хомейни решава да прекрати войната при условията, посочени в резолюция №. 598 на Съвета за сигурност на ООН, но в дълго изявление, публикувано на 20 юли, той сравни решението си с поглъщане на отрова61.

Всякакви съмнения, че приемането на примирието с Ирак е знак за по-слаба готовност на имама да се бие с враговете на исляма, бяха разсеяни на 14 февруари 1989 г. с издаването на фетвата, осъждаща на смърт Салман Рушди, автор на нецензурните и богохулния роман "Сатанинските стихове", и всички, които са публикували и разпространили книгата.

Фетвата получи широка подкрепа в целия ислямски свят, който видя в нея най-авторитетната артикулация на народното възмущение от огромната обида на Рушди към исляма. Въпреки че заповедта не беше изпълнена, тя ясно показа какви последствия може да очаква всеки имитатор на Рушди и по този начин имаше важен възпиращ ефект.

По онова време не се обръщаше особено внимание на солидната основа, която както шиитската, така и сунитската юриспруденция представят на фетвата на имама; по същество в това нямаше нищо иновативно. Това, което придава особено значение на фетвата, е фактът, че тя идва от фигура с голям морален авторитет като имама.

Имамът е привлякъл вниманието на външния свят, макар и по не толкова грандиозен начин, на 4 януари 1989 г., когато изпраща на Михаил Горбачов, тогавашен генерален секретар на Комунистическата партия на Съветския съюз, писмо, в което предрича колапса на „СССР и изчезването на комунизма: „Отсега нататък ще трябва да търсим комунизма в музея на политическата история на света“.

Той също предупреди Горбачов и руския народ да не заменят комунизма с материализъм в западен стил: „Основната трудност на вашата страна не е проблемът със собствеността, икономиката и свободата. Вашият проблем е липсата на истинска вяра в Бог, същият проблем, който завлече или ще завлече Запада в задънена улица, в нищото.”62.

Що се отнася до вътрешната политика, най-важното събитие от последната година от живота на имам Хомейни без съмнение беше отстраняването на аятуллах Монтазери от поста му като наследник на ръководството на Ислямската република.

Някога ученик и близък другар на имама, който беше стигнал дотам, че да го нарече „плодът на моя живот“, през годините Монтазери имаше сред сътрудниците си хора, екзекутирани за контрареволюционна дейност, включително зет , Махди Хашеми и след това отправи обширни критики към Ислямската република и по-специално по съдебните въпроси.

На 31 юли 1988 г. той написа писмо до имама относно екзекуциите - според него произволни - на членове на Sazman-e Mojahedin-e Khalq, извършени в ирански затвори, след като организацията, от базата си в Ирак, имаше извърши широкообхватни набези в иранска територия по време на последните етапи на войната с Ирак. Аферата приключва на следващата година и на 28 март 1989 г. имамът пише на Монтазери, приемайки своя отказ от наследството, отказ, който, предвид обстоятелствата, той е бил длъжен да представи63.

На 3 юни 1989 г., след единадесет дни в болница за операция за спиране на вътрешния кръвоизлив, Имам Хомейни изпада в критична ситуация и умира. Изразите на съболезнования бяха масови и спонтанни, в пълен контраст с тези на радост, които приветстваха завръщането му в родината малко повече от десет години по-рано.

Размерът на траурната тълпа, оценена на около девет милиона души, беше такъв, че тялото му трябваше да бъде пренесено с хеликоптер до мястото на погребението му - южно от Техеран, по пътя за Кум. Все още разширяващ се комплекс от сгради е възникнал около мавзолея на имама, който в бъдеще изглежда може да се превърне в център на напълно нов град, посветен на зияра (поклонение) и религиозни изследвания.

Завещанието на имам Хомейни е оповестено скоро след смъртта му. Това е дълъг документ, който е адресиран главно до различните класи на иранското общество, призовавайки ги да работят за запазването и укрепването на Ислямската република. Важно е обаче, че започва с дълга медитация върху хадиса Такалайн: „Оставям ви две велики и ценни неща: Книгата на Бог и моите потомци; няма да се отделят един от друг, докато не ме срещнат при извора”.

Имам Хомейни тълкува несгодите, с които мюсюлманите са се сблъсквали през цялата история и особено тези от настоящата епоха, като резултат от умишлени усилия да се отдели Корана от потомството на Пророка (ите).

Наследството на Имам Хомейни е значително. Той не само напусна страната си с политически ред, който успява да съчетае принципа на религиозно лидерство с този на избран законодателен орган и глава на изпълнителната власт, но и напълно нов етос и национален образ, отношение на достойна независимост в конфронтация със Запада в ислямския свят.

Той беше дълбоко пропит от традицията и мирогледа на шиитския ислям, но той гледаше на революцията, която ръководеше, и на републиката, която основа, като основа за световно пробуждане на всички мюсюлмани. Той направи това, като, наред с други неща, издаде многократно прокламации до hujjaj64, предупреждавайки ги за опасностите, породени от господството на САЩ в Близкия изток, неуморните усилия на Израел да подкопае ислямския свят и раболепното отношение към Израел и Съединените щати държани от много близкоизточни правителства.

Шиитско-сунитското единство беше една от постоянните му грижи; той всъщност е първият шиитски авторитет, който обяви безусловно валидни молитвите на шиитските вярващи, отслужвани от сунитски имам65.

И накрая, трябва да се подчертае, че въпреки широчината на политическите цели, които той постига, личността на имам Хомейни е по същество личността на гностик, за когото политическата дейност не представлява нищо повече от естествен изход за интензивен вътрешен живот, посветен на преданост. Всеобхватната визия за исляма, която той успя да формулира и илюстрира, е най-важното му наследство.

Забелязвате ги

1. Любимата дъщеря на Пророка и съпруга на Имам Али, ndt
2.“Хората на къщата”, семейството на Пророка, ndt
3. Вж. Мохамед Риза Хакими, Мир Хамид Хюсейн, Кум, 1362-1983.
4. Въпреки това, според по-големия брат на имама, Сайид Муртаза Пасандид, той е тръгнал от Кашмир, а не от Лакнау; виж Али Давани, Нахзат-I Руханиюн-I Иран, Техеран, n.d. VI, стр. 760.
5. Поетични композиции, ndt Виж Divan-I Imam, Техеран, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Интервю на писателя с Хадж Сайид Ахмад Хомейни, син на имама, Техеран, 12 септември 1982 г.
7. Имам Хомейни, Sahifa-ye Nur, Техеран, 1361/1982, X, p. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, p. 121.
9. Традиционно ислямско основно училище, ndt
10. Завърши наизустяването на целия Коран, ndt
11. фигури на речта, ndt
12. значение на думите, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, p. 51.
14.моят господар, Ndt
15. пълен гностик, Ndt
16. ученик, посветен, ndt
17. духовен учител, Ndt
18. Shadharat al-Ma'arif, Техеран, 1360/1982, стр. 6-7.
19. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Техеран, 1353/1934, стр. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Експерти по шиитско право, упълномощени да издават правни отговори, ndt
22. Кашф а-Асрар, стр. 185.
23. Кашф а-Асрар, стр. 186.
24. „източник на имитация“, най-висш авторитет в шиитската юриспруденция, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, p. 27.
26. Каутар, I, p. 67; Sahifa-yi Nur, I, p. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, p. 46.
28. Лично съобщение до Хамид Алгар, Техеран, декември 1979 г.
29. Каутар, I, pp. 169-178.
30.Вж. Ансари, Хадис-I Бинари, стр. 67 (преведен на италиански от изданията Irfan със заглавие „Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. правни отговори ndt
32. наредете доброто и забранете злото ndt
33. военна отбрана, ndt
34. Тахрир ал-Васила, I, стр. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, p. 204 (преведен на италиански от изданията на Il Cerchio със заглавие „Il Goveno Islamico“, ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, стр. 129-132.
37. емиграцията на Пророка от Мека в Медина, ndt
38. Рисала-йе Ахкам, стр. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, стр. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, p. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, p. 27.
42. Ню Йорк Таймс, 2 януари 1978 г.
43. Sahifa-ye Nur, I, p. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, p. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, p. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, p. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, p. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, p. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, p. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, p. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, p. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Техеран, 1370 Sh. / 1991, стр. 23-24. 53-58.
53. Ръководство за петъчна молитва, ndt
54. Тълкуванията, според които титлата му е призната, за да го приравнят към дванадесетте имами от шиитската традиция и следователно да му припишат хризмата на непогрешимост, са неоснователни.
55. заедно с, наред с други, тогавашният министър-председател, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, p. 130.
57. Шиитска юриспруденция, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, стр. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, стр. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, стр. 154-5.
61. Sahifa-ye Nur, XXI, стр. 227-44.
62. Ava-ye Tauhid, Техеран, 1367 sh / 1989, стр. 3-5 (преведено на италиански от Edizioni all'Insegna del Veltro със заглавие „Писмо до Горбачов”).
63. Sahifa-yi Nur, XXI, стр. 112.
64. участници в поклонението до Кааба в свещения град Мека, ndt
65.Istifta'at, I, p. 279.

Виртуалната изложба

Сейед Рухола Мусави Хомейни (1902-1989)