Историята на Иран

ПЪРВА ЧАСТ

ИЗКУСТВОТО НА ИРАН ПРЕИСЛАМИК

SASANIDE ART

Фигурата на Ардашир

Районът на Фарс, макар и част от империята, успя да поддържа самостоятелно правителство през епохата, запазила Зороастрийското наследство и иранската традиция на ахеменидите. През последния век на Arsacid правило, регионът е бил управляван от определена Бабак, който твърди слизане от голямо религиозно фигурата и политика Сасан, един от наследниците на династията на Ахеменидите. Той поема ръководството на политическото и религиозно ръководство на народа на Фарс, което прави Естакр, близо до Персеполис, седалище на правителството. Той започва да монети пари от свое име, оставайки само официално приток на силата на арсеник. Неговият син Ardashir, който говори Artakhshir староперсийски, изправи постепенно своя собствена армия, разширяване на територията под неин контрол, завладяват района на Керман и се прилага на цялата южна Иран. Когато баща му умира, като религиозен водач и цар на двете най-големи райони на Фарс и Керман, той се премества столицата от Darabgerd, че баща му е бил някога център на провинция Estakhr, Ghur, в района на Firuzabad, което ви прави да построите голям и великолепен дворец като негова резиденция. Artabanus, който според традицията е баща на Ardashir булка, направи обект на вина и в писмо той пише: "О жалко, защото си помислих, че се изгради такъв кралски дворец" Това неуважително протест Artabano определено влошаване на "Враждебност между двете страни и война, в която Артананус бил победен, а Ардашир наследил трона. От този момент нататък Гхур се нарича "блясъкът на Ардашир". Ардашир в 222 навлезе в Ктисифон, столицата на асакидите на брега на Тигър, и тук официално беше коронясан. Възможно е това коронацията се състоя след победата над Artabanus да Naghsh-д Раджаб, включително Estakhr и Персеполис, и е същото, както е показано на величествените планини на дефилето, поставени там от Ardashir и наследниците на Шапур I.
През следващите години Ардашир завладява медиите, като взима войските си в Армения и Азербайджан. След известни първоначални неуспехи той успял да завладее териториите на Корасан, Систан, Марв и Корасмая един след друг. Кушанският крал, който управляваше Кабул и Панджаб, изпрати посланици в него и обяви, че е готов да изпълни заповедите му. По това време на територията под нейна юрисдикция, включени всичко сега Иран, Афганистан, Белуджистан, в равнината на Марв и Хива Трансоксиана на север, и Вавилон и Ирак на запад. Така че, на пет века и половина след падането на Ахеменидите, е построен в източната друга империя, на Иранското плато от всички гледни точки има амбицията да влезе в конфликт с Византия, наистина да бъде враг.
Ардашир, който обединяваше в себе си политически способности, военен гений и религиозна вяра, беше безстрашна и буен личност, както и велик промоутър на национални религиозни и културни традиции. Под него Зороастризмът се утвърди в цялата страна като национална вяра. Вярващите в тази религия са станали все по-влиятелни в ерасасидната епоха, така че Вологъс е събрал всички текстове на Авеста, разпръснати досега, съставяйки канона. Ардашир е направил от тази вяра официалната религия, провъзгласявайки себе си за началник. Той изпрати във всички региони на империята на свещениците, политико-религиозни представители, които контролираха верността на религиозните дела и извършиха справедливост. Централизирайки политическата, военната и бюрократичната администрация, той се опита да изтегли Иран от състоянието на племенна фрагментация, наследена от арсеници. Армията преминава директно под негово командване и единствените случаи, когато се явява публично, са широката аудитория в празничните дни. Суверенът е назначил премиер, който не само е бил негов съветник, но е бил регент по време на военните кампании и пътуванията на краля. След него в йерархията имаше благородството и свещеническата класа. Те имаха голяма власт и пазеха изпълнението на закона и националните религиозни разпоредби. Те винаги трябваше да спират разпространението на идеите Манихея и маздакетите.
Сасанидите са успели да върнат краищата на кралството на онези, които са проследени от ахеменида Косьо Парвиз. Също така те са били архитектите на един чудесен нов ирански изкуство етап, благодарение на архитектурата, барелеф, печати, сребърни прибори, скъпоценни коприни, които все още красят църкви и музеи на Запад, и красивите кралски дворци.
Видяхме как арсеници, въпреки че са дефинирани през първите години на своето господство като приятели на гърците, са се ангажирали да представят художествен стил с ирански особености. Макар и повлияни от Рим (по-късно от Византия) и от запад и от будизма на изток, те упражняват повече влияние върху тези съседни райони, отколкото са получили. Преди всичко в архитектурата, освен от елинизиращите особености на началото, се разкрива особен ирански стил, характеризиращ се с iwan, елемент, който се възприема и умножава. Градовете, за да бъдат по-добре защитени, бяха построени с кръгов план и подсилени от бастиони, според модел, който след това намери приемственост.

Архитектурата

По времето, когато баща му е бил пазител на храма на Анахита в Estakhr и управлявал Фарс, Ardashir е назначен за управител на Firuzabad. На първо място той имаше солидна крепост, издигната над скалиста скала, в която избра пребиваване. Днес крепостта е наречена Qaleh-йе Dokhtar (фиг. 16) и след това съгради град и нарече началото на Ghur-е Ardashir, името е променено в Shokuh-и Ardashir ( "Splendor на Ardashir") след победата на Artabanus. Градът се развива върху модел с арсеник, т.е. кръгла форма. Извън града, близо до фонтан, Ардашир бе построен в двореца с арсеник, но с ренесанс на Персеполис. Сградата е построена от неръждаеми каменни тухли и варови разтвори, покрити с мазилка. Този тип строителна техника, която се използва и днес във Фарс, има местен произход. Вероятно, използването на необработени камъни тухла вместо е отсякъл камък се дължи на липсата на материални средства за Ardashir, след това просто управител от името на баща си Бабак, който беше сатрап на Фарс, а липсват финансови средства да плати каменоделците и другите работници. От друга страна, Firuzabad е безплоден район с много горещо лято, и вар се използва, за да се охлади вътрешността на сградите, поради което тя е решение все още се използва в горещите райони на страната. Официално, сградата, макар и външно арсеник, има съзнателно ахеменидни елементи. По-специално, съществуват два елемента на изкуството на ахамедидите:

а) ападана на Персеполис, чиито периметрови портици се трансформират тук в иван арсациди, с купол, който се издига над четириъгълната зала; и
б) действителната резиденция на Ардашир, която включва помещения около централен двор, разположени зад ападана.

Входът iwan е много дълбок и от двете страни води до четири стаи с правоъгълен план, покрити с цилиндрични стени. Зад стаите и иуан има три стаи с квадратен план, чиято страна е толкова дълго, колкото дължината на юана, покрита с три купола. Централната зала завършва с по-малък iwan, който се отваря към външен двор; в крилото отдясно на иуан има малка стая, свързана с втория етаж и покрив с стълбище. В предната част на юана има още един с еднаква дължина, но по-дълбоко; около двора, от двете страни на иуан, правоъгълни стаи отворени, с една страна около два пъти по-дълго. Размерът на плана на сградата е общо 55 метра за 104, докато стените имат дебелина, достигаща на някои места броячите 4. Монотонността на повърхността на външните стени е прекъсната от четириъгълни подпори, които потъват в стената; същият ефект се получава вътре, благодарение на нишите с различни форми, които се отварят по стените. Височината на входа на Юан, страничните стаи и куполната зала бяха забележителни и вероятно достигнаха тази на двуетажните резиденции. Вътрешните ниши, някои от които завършваха с арка, бяха украсени с лице, подобно на корнизите над прозорците на двореца Персеполис. Декорациите са били мазилка, а някои са останали до днес (фигура 17).
Този дворец става образец за по-късните сасаниди, построени в Сървесан, Бишапур, Мадаин в други градове. Въпреки промените, изисквани от преминаването на епохите и нуждите на различните места, принципът на влизането на иван и ападана остана непроменен (фигура 18).
Bishapur е град, основан от Шапур I близо Kazerun - място, чиито възгледи напомня на Firuzabad - в Фарс, след победата на Валериан, римският владетел на Изтока. За разлика от Фирузабад, заводът Бишапр не е кръгов, но правоъгълен като този на гръко-римските градове. От едната страна на града е бил защитен с крепостни укрепления и ровове, и приключи на планинските склонове, защитаван от други малки крепости и чрез система от крепостни стени и укрепления, а от другата страна течеше реката. Бишапр означава "красивият град Шапур" и всъщност е имперска цитадела, включваща дворци, пожарни храмове и политически, административни и военни сгради. Дворецът Шапур в града се състоеше от зала, съставена от камъни, обвързани с вар, според техниките и процедурите, характерни за иранската архитектура. Пристройките на сградата са по-малка сграда, храм на царския огън и странична стая с правоъгълна основа. Квадратното пространство отстрани на 22 метра представлява опора за купол от височината на 25 метра, около който се отварят четири iwan с три стаи. Пространството под купола е около кръстовидна, и има 64 декоративни арки, обхванати в варови и зеленчуци декоративна мазилка елементи, оцветени в червено, зелено и черно, които изпълват цялото пространство между арките. Възможно е римски и византийски работници са допринесли за изграждането и особено декорацията на сградата, защото както знаем, водена Шапур у дома като затворници Валериан заедно с голяма част от римляните (тя казва 70.000). Някои от затворниците останаха в Иран, а сред тях със сигурност имаше художници, архитекти и грънчари. Също така е възможно някои от тези художници спонтанно да мигрират в Персия, за да намерят по-добри условия за работа или заплащане. В източната част на залата има три iwans пълни с голям двор, с настилка от каменни плочи, които са имали маржове декорирани с мозайки: този стил може би възпроизведени чертежите на килими периода и мозайките представляват сцени на банкети. Жените от съда са подкрепени тихо възглавници или застанали с пременени корони и букети от цветя в ръка, а други са се ангажирали да се опаковат венци и гирлянди. Дрехите са гръко-римски, както и жанрът на мозайката; в иранското изкуство е рядкост да се представят жените, особено след като Зороастрийското вероизповедание се е превърнало в официална религия на империята.
Въпреки гръцко-римското разпространение, иранските художници също играят роля в тези творби. Например: позата на жените (заседание, докато все още седите в Иран); или формата на феновете или къдриците, носят белега на особен ирански вкус; или отново, соматичните черти, прическите и някои подробности в дрехите, свидетелстват за иранските влияния. Някои лица с неуловимата брадичка предават вдъхновение от представителствата на Сиалк и Луристан, които, минавайки през одеялото на поколенията, стигат до партите и после до сасанидите. Арсесиците разпространяваха тези стилове в страната и тогава те бяха приети от съседните държави. Поради тази причина е възможно да се твърди, че сирийските и византийските художници са създали иранско-римско изкуство в Бишапур.
До двореца на трите йуана имаше и друг, чиито разкопки не бяха прекратени поради избухването на Втората световна война; две ниши, направени в съответствие с традицията на Ахамедидите, бяха изведени наяве. Сградата, издигната с изрязани каменни тухли, в правоъгълната си форма дължи на нишите на двореца на Дарий и Керкс. Останките от барелефите, пълни с пропуски и липсващи части, вероятно представляват сцени от победата на Шапур над Валериано.
Голям кръстоносен дворец се намира близо до храм, който вероятно е посветен на Анахита, богинята на водата, плодородието и изобилието. Сградата с квадратна плоскост отстрани на 14 метра има четири отвора, около които се простират 4 коридори, в средата на които течеха канали за течаща вода. За да влезете в храма от двореца, е необходимо да прекосите дълго стълбище. Стените са високи 14 метра, съставени от каменни блокове, свързани с пантофки и паднали камъни. Таванът на храма стоеше на дървените греди, поставени върху столиците на форма камък бюст на биволско, подобно на столиците на колоните на Персеполис - но без благодатта и сложността на тези. В храма имаше каменна бреза, чийто пиедестал беше открит в ислямска сграда.
Бишапур, който е бил кралски град, имаше квартали, в които оставаха високопоставените в страната. Тя е разделена на четири квартала с помощта на две кръстосани пътища, перпендикулярно. В 266, областният управител на града построен в чест на Шапур собствен паметник на кръстовището на булевардите, се състои от три части, колона, на чийто първи две нива представлява стълба, върху които почива две каменни колони от един блок. Третото ниво, което има само една стъпка, вероятно е точката, на която е издигната статуя на Шапур. От двете страни бяха поставени две други опори, които вероятно бяха посребрени. Този вид строителство двойно колона роди марката на римския свят, и е вероятно, че тези, които го проектиран е римски на Сирия, и в светлината на записване с гръцки букви, че все още може да се прочете на Bishapur камъни. Независимо от това, трудно може да се каже, че Bishapur е римски град, с многобройните му иранската специфичност, а дори и по думите Ghirshman напечатано донесе реална iranicità марка, която регистрира, който се намира на колона от паметник. Шапур Исках да увековечи победата си над валериана с триезичен надпис (Пахлави Arsacid и Сасанидска Пахлави гръцки) гравирано от "Каба Заратустра". Същият текст е направен влияние в близост до пет релефи, разпръснати върху скалите Фарс, включително Bishapur, подбуждане към населението на война.
Шапур I издигната в Ктезифон, който е бил столица на Arsacides и също е бил столица под Ardashir I, дворец в великолепие и величие предизвиква удивление на всички. Арабите, които са завладели града, са били засегнати от великолепието на двореца, а дори и днес може да се види за удивление на лицата на посетителите. Сградата, известна като "Iwan Madain" расте по дължина и се състои от 4 етажа, а вторият и третият най-голям заедно като първата. Подовете са украсени със слепи арки, разделени от половин колони, а вдъхновението е ясно извлечено от асирийския дворец на арсеници. Най-голям основен айван, повече от 27 метра дълбочина 49 широк 26, представя архитектурни елементи, които се обаждат, като Iwan по-малки или хоризонтални линии - по-голям брой в сравнение с тези на асирийски дворец - този сегмент на фасадата , и двойните колони, които разпръскват арки. В Arsacids дворци, във всеки случай, размера на всеки самолет са постоянни, а в Ктезифон е променлива, и прогресивно намаляване на височината на по-горните етажи, за да изглежда по-висока сграда, отколкото е в действителност. Всеки от тези файлове представлява независима единица, представяща се като хоризонтална ивица без връзка с вертикалните елементи на фасадата. По този начин, две слепи арки файл са очертани с дъга, която не се основава на колони, но възниква в ъгъла на стената, по някакъв начин призвание. Това е друга характеристика на сасанската архитектура, която позволява да се достигне останалата част от сградата. Лявата част на сградата понастоящем стои, а дясната е срутена поради земетресението 1880.
Дворецът Ктезифон е симетрична комплекс, в смисъл, че в задната част на "iwans протегна набор от достъпни стаи двете dall'iwan същите като на входната врата (втората дъга от двете страни), разположени на фасадата. Зад комплекса стоеше още iwans подобен на първия, който още не е ясно използване, както и че тя е малко по-малка, въпреки че Дела същото larghezza.Non е ясно какво е всъщност основната зала, но ние знаем от древните историци, които тя е украсена със снимки, представящи сцени от битката на Khosrow съм в Антиохия, и че той има голям килим украсени с полускъпоценни камъни и бижута, известни като "пролетта на Khosrow". Казано е, че когато арабите завладяха града, те разкъсаха килима, като го разделяха като военна плячка сред бойците. Някои от останките на сайта са били открити при разкопките, извършени от германски археолози, по-специално различни кубчета залепени в горната част на стените на двореца, покрити със злато, а по-ниските части са покрити с многоцветни мраморни плочи. Външната фасада, както и в други Сасанидска дворци и да Bishapur са измазани, украсена с вар, както е видно от многобройните фрагменти съхраняват в западните музеи. Интериорът на стаите са сходни с тези на двореца Bishapur, те са били и двете изгражда от Шапур I. Друг забележителен сграда е да Sarvestan, което е в основата на ислямската архитектура на Иран.
Сарвестинският дворец датира от 5-ти век след Христа C., това е два века преди исляма. Преди да опишем тази конструкция от тухли, трябва да запомним, че сасанидите престанали да използват изсечения камък между 3-ти и 4-ти век. В. Строителният материал се превърна в необработен камък в планинските райони и тухла в континенталните райони на платото. Техниката за изграждане на купола и трезора също даде тласък на развитието на строителните способности на сасанидите, които поеха нови пътища и дори се развиха трайно дори извън границите на империята.
След унищожаването на Суса по време на войните в Иран-Рим, Шапур II построява нов имперски град 25 км на север по бреговете на река Кархех: Иван-ер Кархех. Планът на града, като този на Бишапур, няма нищо от арсеник, вместо да следва римския модел на трън и декуманус, правоъгълник от четири километра за един. Кралският дворец има четириъгълна зала, покрита с купол, с дълго крило с отделен вход, в допълнение към вратите, които се отварят към предната юан, хола и двора. Таванът на входното помещение е оформен от цилиндрични кухини, които заедно с арки, които текат от стената към стената, за да дадат по-голяма здравина на сградата, го разделят на пет части. В кралските квартали стои трибук, чиито стени вероятно са богато фрескирани върху външния слой мазилка. В периода на Shapur II декорацията на стенописите и мазилките се радваше на едно и също разпространение и равнопоставеност.
Сарвестърският дворец има същия тип строителство, но се връща към 5-ти век след Христа. В. материалите са изработени от камък и вар. Фасадата има три иуан, обърнати навън, централната е малко по-голяма и по-широка от другите и описва правоъгълник, оформен от два квадрата, зад който се отваря приемна зала. Тази фасада от три йуана се превръща в модел, повтарящ се последователно в Иран; и още повече, тъй като същата тема по-късно ще се намери във френските готически църкви през 13 век и след това ще се разпространи от Франция до останалата част от Европа.
Приемната стая има квадратен план; на западната страна на площада се отваря входът на иван на предната фасада; от другата страна (на изток) се намира дворът на жилищната част; на северната страна отваря друг юван, по-дълбок и по-малко широк от входа, а южният е в непосредствена близост до висок и дълъг салон. Това има една врата, която се отваря, преди да се свържете all'iwan на фасадата, върху четириъгълна стая, която води до първия "Основната iwans салон и след това, от противоположната страна, от външната страна. в допълнение към двата входа на сградата, има врата, която води към правоъгълна стая (подобно на квадратен вестибюл на храм на огъня), близка до "по-малки iwans встрани от основния, а голямата северна Iwan на приемната зала, която тя също е свързана с врата. Друга врата свързва големия северен Юван с дългата зала, която принадлежи към жилищната част на сградата.
Новостта на тази сграда се намира в окачените тротоари на тесните зали, поддържани от двора и масивните колони. По този начин са създадени два големи централни коридора, които благодарение на страничните арки, разположени между колоните и до полу-купола, изглеждат още по-широки. Подобни решения са били използвани в дворците Sasanid на Киш, в Месопотамия. Във втория дворец на Киш всъщност един и същ централен коридор е по-широк и води до три пъти, подкрепян от шест колони, приведени в центъра. Интериорните декорации на сградите Sassanid бяха в мазилка и боя. Ще говорим за тези декорации в секцията посветена на декоративното изкуство.
Съставът на двореца Сарвесан всъщност е подобен на този на двореца Фирузабад, въпреки че с по-голяма свобода и разнообразие в детайли и декоративни елементи. Приемната стая, без да се вземат предвид затворените пространства, е малко тясна, докато големите и величествени, макар и малко, са вторичните зали. Те имат многобройни врати, които се отварят навън, което оставя археолозите да мислят, че не са жилищни помещения. Ширината на сградата е около една четвърт от тази на двореца Фирузабад. Историкът Табари твърди, че е убеден, че дворецът принадлежи на Мир Нарсе, мощен министър на Бахрам Гур, който ще го построи на земя, която е собственост на него.
Куполът на сградата, а след това възобновено в ислямската архитектура на Иран, за разлика от тази на Firuzabad, е направена от тухли и е построен след изготвянето на партерния на всички компоненти, така че това е съвършено кръгла. Сградата, в допълнение към главния купол, има още две, по-малки; първият стои в стаята, обърната към северния ъгъл на основната фасада, а втората покрива стаята от другата страна на диагонала.
Сасанидите са построили други дворци, които от архитектурно естество се различават от тези на Сървестан, Фирузабад и Бишапур. Сред тях, двореца Дамган, известен само частично. Частта от сградата, която понастоящем е изкопана, има голям вход iwan и квадратна зала, покрита с купол, елементи, които му придават значение и блясък. За разлика от стаята увенчана с купол и Firuzabad Sarvestan, която има сравнително малки врати, които се отварят sull'iwan, стаята Damghan е истински четири сводести стая, а куполът й се поддържа от четири опори, в която те отварят колкото се може повече големи портали. Дори арката на иуан не лежи на стените, а на редици от колони, разположени успоредно на стените. Сградата вероятно е от периода след управлението на Бахрам Гур.
Голям комплекс от руини, известен като "дворецът на Ширин", се намира по протежение на пътя, свързващ Месопотамия с платото. Както е видно от древните историци, особено арабите, сайтът включени 120 хектара градини, павилиони, както и зони за отдих, фонтани и дори паркове с диви животни, както и водата на реката ще Хелуан е проведено чрез система от канали. Днес комплексът е купчина камъни и руини. Друга сграда, която заслужава да бъде описано, че известен под името "Дворец на Khosrow", който беше разположен на хълм в средата на градината, стига по стълбище, подобен на Персеполис. Дворецът, построен от Khosrow II "Anushirvan", е бил дълги 372 190 метра широки, и от гледна точка на състава на е много подобен на дворците на Firuzabad и Sarvestan. Фасадата беше с височина 8 и пред нея имаше воден път за измервателните уреди 550. страхотни колонади iwans На напомнят Damghan, и са довели до квадратна стая покрит с купол на 15 метра в диаметър, от двете страни на която имаше две дълги зали на тавана на барел. Зад този район имаше градина, свързана с жилищната зона и нейните принадлежности. Структурата на структурата следва древен модел, но не предвижда наличието на жилища около градината. Стаите открити из двора и четириъгълни сградите са свързани помежду си уредил две успоредни редици, отделени от стените на двора с помощта на коридори. Тези интериорни градини са свързани към главния двор с колонадан иван, което на свой ред води до куполообразния салон. Големият главен юан беше обърнат на изток, а цялата сграда беше ориентирана по оста изток-запад. В южната му част е имало много голяма, дълга стая, една и съща дължина на три дворни места, с сводест таван, който стои като айван на Damghan сграда на два реда колони с повече от 15 колони всеки.
В допълнение към дворци и храмове, както и тези на Shiz или Тахт-и-Сулайман, че е полезно да споменем купола на храм на огъня, който беше официално назначен огън ритуал, и християнски църкви. От тях има останки, които правят възможно свързването на архитектурата на Сасанида с последвалите църкви на Запада. В действителност, Сасанидска архитектурни елементи дойдоха в западната готика след като са преминали метаморфоза и въпреки, че Андре Годар отрече тази възможност в предварителен начин, приликата между светлина прозорец и фасадата на двореца Sarvestan е безспорно. Друг вид сграда, която не разполага с голяма архитектурна значимост е шатрата, четири стълба, а именно по-проста конструкция с купол е разположена върху четири опори, разположени на четирите ъгъла, с място по-долу изцяло безплатно. Имаше много примери за този тип сгради, които бяха предназначени за обществен ритуал на огъня.
Павилиона четирите стълба не е толкова важно от архитектурна гледна точка, но тъй като тя е източник на много религиозни сгради след ислямската Sassanian Иран, следва да отделят известно внимание. Храмовете на огъня бяха поставени в съответствие със системите за наблюдение. Най-важните от тези сгради е първият пожар храм Тахт-и-Сулайман, която датира от Arsacid, се използва, докато Сасанидите ера късно. Както историческите книги ни разказват, вечният огън е бил държан там и служил да запали огньовете на другите храмове. Този храм е известен в древните текстове като "храм на огъня на Азар Гошасб".
Две малки сгради, подобни на тези на Тахт-и-Сулайман, със същите характеристики, но по-малки пропорции, единият от които е разположен в Fars, близо Bishapur, сега известни като Emamzadeh Seyyed Hosein, а другият край Jareh, в същото регион. Първият е несъмнено храм на огъня, вторият е вероятно църква, въпреки че не се отличава много от първата като структура. И двете са съединения, такива като храм Тахт-и-Сулайман, куполна зала, вестибюл, която заобикаля и други съседни пространства.
Друга малка сграда се намира в комплекса на Kūh-е Khajeh и се брои сред пожарни храмове, тъй като наблизо е огън олтар бе установено, състояща се от квадратна стая, заобиколен от коридор. Тя се казва, че името произлиза от Kūh-е Khajeh потомък аскет чрез пророка Авраам, наречена Khajeh Sarasarir, чийто гроб се намира в северния край на хълма, където се събира хора от Систан в периода на Нова година. Това беше Херцфелд, който открил обекта и го запознал с III. С., защото дворецът и храмът не са представлявали един архитектурен комплекс, а се явяват като две отделни сгради, свързани по-късно. Вероятно храмът е бил приложен едва след като е бил реставриран дворецът на арсения. За сравнение, можем да кажем, че моделът на храма се Ахеменидите Apadana, а след това се премества с очевидни промени в Тахт-и-Сулайман в Arsacid период, и най-накрая стигна до Сасанидите периода all'Emamzadeh на Hosein близо Bishapur и малката сграда Jareh. От ислямските текстове ера показва, че храмът на Исфахан пожар, който стоеше на изолиран хълм, от които днес просто да има носеща стена и основата, се администрира от бащата на Салман персиеца, и най-вероятно е бил в храма, който Те бяха начело всички други олтари на тази зона, която начертахме свещения огън (като храма на Hoseinkuh в Фарс, която доминира на Персеполис и други близки храмове).
Павзаний пише през втори век от храм на огъня: "В тях има специална и отделна стая от останалата част, където тлее вечния огън, върху олтар над пепелта." Фокусът на тези храмове изгорени в една вътрешна стая , без да се отвори, за разлика от олтара, който е поставен на открито, и винаги много по-съществено и размер, докато той е бил поставен върху повдигнати база, така че хората биха могли да му се поклонят отдалеч. По-късно огънят е поставен под чадър, покрит с купол, който след това се превръща в типична конструкция. Някои от тези конструкции, разнебитена, са все още в Натанз, Kazerun и Firuzabad, а комплекс, който възникна около са изчезнали. Що се отнася до храма на Firuzabd издигнат като Qaleh Dokhtar и двореца Firuzabad на Ardashir I, мюсюлмани историци като Estakhri, Ибн ал-Faqih, Masudi и дори Фирдоуси, който пише за него толкова много, че - заедно с това, което е останало - бихме могли да го възстановим от самото начало. Сред стиховете на Фирдоуси, че е получена, че храмът на Firuzabad е голяма сграда с квадратна основа, другите два метра над земната повърхност, която стоеше в сянката на дърветата, а в центъра на който се издигаше структура, все още се вижда днес. На платформата имаше четириколонния праволинеен купол, под който имаше огън. Около хотела има градини и други принадлежности на храма, включително мангал, депозит и жилищата на пазителите на храма. На юг, в геометричния център на кръгъл бастион на древния град Ghur-е Ardashir (сега Firuzabad), имаше висока кула, която се издига над свещения огън по време на церемониите.
Никой комплекс от сгради, като описания, не е дошъл при нас. И все пак, през дванадесети век, е намерен храм, подобен на Баку, и друга ислямска сграда, наречена мозала в Язд. В центъра на двора на храма на Язд, който е бил на мястото на колективен ритуал, не е необходимостта от пожар ритуал под чадър, а стаите прилежащите храма (склад, в къщата на слугите) са около двора. Моцалът на Язд следва същия образец.
Разбира се, има и изключения в структурата на купол, стоящо на четири стълба, както в случая на Тахт-и-Сулайман, или Храма на Азар Goshasb в Азербайджан, на Soleyman джамия в Хузестан, Takht-е Rostam близо до Техеран. Takht-е Rostam се състои от две каменни платформи, по пощата на трето лице, а втората на върха на хълма, изолиран в средата на плато. Платформата се поставя отгоре настанени за пожар, който може да се види от Техеран (в 40 км) и дори по-далеч. Другият платформа, че през първата третина на планината, е мястото, където и, съдейки по нейната амплитуда са били държани, може да се предположи ритуалните предмети, че това е точката, в която се събраха на верен (част на платото е изкуствен ). Мястото, където се пази огънът, представлява малка сграда, покрита с куполи от типа "Сасанид", от които е взето церемониалният огън.
Имало е и други сгради на същата топология, но не са били огън храмове, но бази за събиране и предаване на информация, тъй като е имало дълги линии за комуникация, изолирани и няма други постройки, около (тези сгради са разположени Farash-бандов, Jareh , Tun-и Sabz, всички в равнината на Jareh; да Ateshkuh, близо Delijan, в Niyasas, между Delijan и Кашан - всички изолирани куполи лежат върху четири колони). Подобна структура, в Qaleh Dokhtar близо до Ком, има сложен коридор да го свържете към огън олтар. Друга е разположена на надморска височина от 3.000 метра над града Setanak в веригата Alborz, наричана още Qaleh Dokhtar; една и съща структура, не са едни и останалите, но е квадрат сграда с две стаи, едната от които държат на огъня и се свързват към другия с коридор. Стаите не бяха покрити от купол, а в коридорите имаше сводест сводест таван. Тези сгради, които стояха на височина около главните пътища за комуникация, имаха двойна функция за сигнализиране и благословия за пътниците.
Към този списък трябва да бъдат добавени още три сгради от същия вид. Едната е тази на Издад-каст в Фарс, разположена на възвишение и постепенно заобиколена от къщи. Действителната структура е отделена от плодородната околна земя посредством вертикални стени; Тогава се превръща в местна джамия, въпреки че днес комплексът се свежда до катастрофална руина, застрашена от колапс. Комплексът е обитаван до средата на миналия век, но е бил изоставен, когато земетресението го е направило напълно необитаем. Втората е тази на Кейрабад, в Хузестан, разположена на сто метра от мост от сасанската епоха, и който посочи речното корито от далеч. Третият е този на Барзу, близо до Кум, за 12 км от Ramjerd, по пътя, свързващ Кум и Султанабад-Арак. Във всички тези случаи това са сгради от епохата Сасанид, които възникват приблизително в центъра и на изток от платото. На североизток има още един, на половината път между Машад и Торбат - и Хайдариех, в Корасан, до Базхур. Това е сграда, която не е нито един нормален сигнализация станция или църква, но това е най-вероятно се дължи на две крепости, наречени Qaleh Pesar и Qaleh Dokhtar, които в древността защитени достъпа до долината. Тези прости конструкции с техните съществени структури бяха предназначени в следващите години да имат голямо значение при определянето на стила на джамията, който ще обсъдим в частта, посветена на ислямското изкуство.

Скулптура и статуетка
Периодът на Ардашир І

С раждането на един нов архитектурен Сасанидите фигура, очевидно автохтонно и без гръцки и замърсяване Arsacids под Ardashir Аз също се появи скулптура и Сасанидска статуи. От този период иранските художници се опитват да произвеждат големи каменни композиции, за да подобрят ранга на новата династия, като я приближат до величието на ахеменидите. Най-ранните произведения са барелефите на Ардашир I и неговия син Shapur в Naqsh-e Rajab и Naqsh-e Rostam. Производството на барелефи продължава до появата на исляма през 7-и век (например в Taq-e Бостан). Сред произведенията на седми век го възприема определена Византийско влияние, както и в представителството на крилат победа, която краси най-голямата пещера на Taq-е Бостан. Предишните творби, от друга страна, са напълно ирански във форма и дух. Онези елементи, типични за иранчивостта, винаги се проявяват, макар и понякога да са затъмнени от различни превратности, с появата на благоприятни условия. Най-хубавата скулптура Sassanid датира от 3-ти век. Някои западни iranisti, и по-специално архитектурно историк и археолог Андре Годар, са убедени, че "скулптура ерата на иранската не трябва да се сравнява с портрета, но произведенията на изкуството на художници като Верокио, Бенвенуто Челини и други големи представители на италианския Ренесанс, които бяха квалифицирани златари ". Така например, на коня на Шапур, със своята красива форма и неговата мощна фигура, пример за фина скулптура, която изглежда да са били извършени върху полиран бронз, е подобно на творби от Colleone от Венеция.
Няма съмнение, зад онези артисти, които са произведени тези прекрасни ножове и други бронзови оръжия сега излиза от гробниците и храмовете на Лурестан, там е работата на ирански учител. Поглеждайки извън иранските земи, корените на тези произведения са напразни; древното изкуство на Иран произлиза от това блясък, който е напълно естествен в скулптурите на Персеполис.
Цялата Сасанидите рок скулптура е в дома им територия, на Фарс, с изключение на неговите наблюдения на Salmas, на изток от езерото Rezaiyeh и Taq-е Бостан близо до Керманшах. С изключение на един случай на Naqsh-д Rostam, което представлява един от управляващите династията всички релефи са чиято дата чрез формата на короната на представените управляващите. В допълнение, с изключение на Taq-е Бостан - чиито барелефи, датиращи от 388 - и на Khosrow Парвиз пещерни рисунки, датиращи грубо да 600, всички творби принадлежат към периода на Ardashir и Шапур.

Андре Годар е класифицирал тези произведения в три групи:

1) Четири пластики на Ардашир I (224-241), две Firuzabad, а Naqsh-д Раджаб и Naqsh-д Rostam в; 8 скулптури на Shapur I (241-272), две в Naqsh-e Rajab, две в Naqsh-e Rostam и четири в Bishapur; представяне на Бахрам I (273-276) в Бишапур; 5 на Bahram II (276-293), две от които са в Naqsh-д Rostam, а Naqsh-д Bahram, а Bishapur, а Sar-д Mashhad; представителство на Нарзес (293-302.) в Naqsh-e Rostam и едно от Хормод II (302-309), на едно и също място.
2) А скулптура от Ardashir II (379-383) в Taq-е Бостан, изображението на малката пещера на Taq-е Бостан, показваща Шапур II (309-379) и синът му.
3) Изображения на пещерата на Cosroe Parviz (590-628) в Так-е Бостан.
Две образи на Ардашир са издълбани по скалите, които правят брега на река Бараж. Реката в равнината, където Ardashir, след победата Artabano, построен град Ghur-е Ardashir (сега Firuzabad). Един от тези образи просто свидетелства, че победата, докато други, като тези на Naqsh-д Раджаб и Naqsh-е Rostam, докато представляваща Ardashir се избира от Fravarti за царството. Три от тези скулптури са прояви на сасанидската скулптура, а четвъртата е истински шедьовър на епохата. Релефите на Фирузабад, които се издигат до река Бараж, са сред най-древните и великолепни роби Sassanid; в тях са представени три двойки воини, които се бият един пред другия. Ardashir disarciona Artabano с дълго копие, зад него, което виждате по-големия си син Шапур I и съсипва премиер пълномощен посланик на царя Arsacid, и в общи линии персийски благородник, който грабва за благородна Arsacid врата. В това представяне няма реализъм; художникът е представил всеки знак само благодарение на щателна декорация на косата, дрехите, оръжията и коланите на конете. Липсата на реализъм може да се извлече от незнание от страна на извършителите на принципите на портретни снимки, или от конкретно желание да изразят стилистично времеви универсалност на победа над Иран '' чуждия приятел ".
В тази работа лицето на Ардашир е изобразено в профил, в сравнение с тялото, което е вместо фронтално. прическа за коса е типичен за крале на: коса в маса над главата, за да образуват кок и къдрици, които слизат в две плитки на раменете на владетеля, а лентите на короната, се виеха зад себе си, посочи брада събрани около пръстен и перла огърлица са всички черти, които са свързани с древния ирански стил.
Конете, както и в ахеменското изкуство, са бързи четириъгълници, далеч от всеки реализъм, точно както останалите елементи на представителство. Сякаш художникът искаше да определи за вечността момента на победата, без да обръща специално внимание на незначителните и вторични елементи на пълен портрет. Това може да е усилие към абстракция, урок, който персийският художник е научил от творбите на Ахеменида. Тази абстракция, която ще се прояви по-късно и в ислямския период, създава истински шедьоври.
Този стил е възпроизведен в образа на Гударц II в Бишотун. Въпреки огромната тематика на представителството, вдъхновението, което стои в основата му, е същото, нито използваната техника се различава от миналото. Плоските релефи на Фирузабад и Суса, само няколко години по-рано, са много сходни. И тук се появява същата статичност: портретите заемат по-голямата част от сцената, а детайлите, като тежката броня, която покрива тялото на мъжете и конете, са много подробни. Двуизмерната реализация разкрива как облеклото е изваяно, започвайки от изтеглена основа, и въпреки че художникът се опитал да скрие отделните асциди, запазени елементи от стила на предишната династия.
Няколкостотин метра от образа на Ардашир във Фирузабад има и друго представителство, което обезсмисля коронацията на Ардашир от ръката на Фрарарти. Кралят и Фрарарти са разположени от двете страни на огнен олтар, който въпреки че не е намерен в други скулптури на сасанидите, е изобразен върху всички монети от династията. Ардашир държи кръга на короната в дясната си ръка, като огъва левия си показалец в знак на уважение. Фраварти има глава на главата си, подобна на короната на Ахемен. Двата знака са поставени на една и съща височина, докато зад суверен, благородник, поставен надолу, държи лопата в ръка. Типична особеност на древното изкуство е да се посочи рангът на героите чрез различни размери. Зад благородните са трима съдии, вероятно син и други членове на семейството.
За да се подчертае идеята за приемственост с Ахеменидите - а вероятно и да почитаме святостта на района - Ardashir изряза коронацията сцената дори при Naqsh-е Rostam. В това скулптурно произведение владетелят и Фрарарти са на кон. В подножието на коня Fravarti е представена Ариман обезобразена лице, а в подножието на тази на Ardashir е Artabanus V. Това са новостта на работа: на barsom Fravarti проведе в дясната ръка, а сферичната короната на Ardashir, това трябва да е на главата, тя е в ръката. Конете изглеждат по-силни, дори ако в сравнение с ездачите са по-малки от нормалните, а враговете са представители на земята под подвизите. Над пръстена, който Ардшир и Фрарарти държат заедно, има релефен кръг, който може би е символ на присъствието на Митра. Един надпис на три езика (Сасанидска Пахлави, Arsacid Пахлави и гръцки) носи името на владетеля и Fravarti, продължавайки традицията на триезичната надписи Ахеменидите върху камък.
Тези ранни скулптури, заедно с първите Сасанидска сгради, показват, че Sassanids се опитаха да създадат приемственост с Ахеменидите, проследяване на Запад азиатски художествени традиции. До степен, че Arsacid влиянието на изкуството, свързване на изток до иранския традиция Ахеменидите, Сасанидска изкуство остава все пак с някои промени, може да се каже, че изкуството Сасанидите е наследник от началото на иранското традиция.
Андре Годар пише за тези надписи: "В никой от тях не е нещо, което е чуждо на иранското изкуство". От друга страна, същата тишината на сцената и героите също се намират в Ахеменидите представителства ера, както се потвърждава от Hetzfeld за липса на движение и участието на героите: "Тази липса е нормално във всеки млад и изкуство вероятно поради техническия недостиг на работещите скулптори. Идеята за пълна симетрия, която е една от основните характеристики, е много присъща ". F. Саар анализира изображението на встъпването в длъжност на Ardashir: "Всеки път, когато художникът иска да изрази сходство и пропорционално, както и в двата коня, и в долната част на тялото на царя и Fravarti, а също и в останалата част от работата, търсене да съвпадат колкото е възможно повече ". Цифрата показва под коня Fravarti, където лесно можете да признае Ариман, символ на злото, и то съответства на фигура контраалт миналата Arsacid цар Artabanus V, в рамките на кон портрета на суверена. На коляното на Фрарарт е лопатата на човека и пред пръчката му (барометърът?) Има ръка в поклонническо положение на суверена ".
Симетрични композиции се използват за изразяване на религиозни и мистични понятия. В симетричен състав силите, поставени върху двете части, са разположени по вертикална ос, с помощта на която наблюдателят по някакъв начин се насочва нагоре. В предишните векове, от праисторията до раждането на тези големи скални гравюри, този тип симетрия винаги са били използвани, особено в случая на кинжалите оброчни Cassites, като израз на религиозната същност; традицията продължила до края на сасанидската епоха, дори когато става въпрос за възхвала на величието на суверена.

Периодът на Shapur I

Ардашир въведох сина си Шапур в съда и правителствените дела, като го повери напълно през последните години от живота си.
Шапур бях интелигентен, култивиран, великодушен и благороден. Той бил любовник на култура, писма, изкуство и философия, толкова много, че наредил преводът в палави на важни чуждестранни творби. Той се показа открито на Мани и доктрините си, като го преброи сред приятелите си. Той завършва победоносно поредицата от войни, които баща му е водил срещу Рим, преоткривайки Антиохия, бивша селевидна столица и важен римски център на Изтока. В 260 той побеждава на римския император Валериан водещ затворник заедно с хиляди римски войници, за които той съгради град близо до Суза, върху руините на бивша военна инсталация, наречена Gondi Шапур ( "Армия на Шапур"). Шапур обезсмъртил победите си срещу римляните Валериано, Гордиано III и Филипо, арабите, почти по всички релефни релефи, поръчани от него. Този тристранен триумф е представен на стената на десния бряг на река Бишапр. В центъра на сцената Шапур е на кон, и потъва в тялото на Гордиан, паднало на земята. Пред него Филип, арабският, се хвърля в нозете си, в акт на подаване и искане за прошка. Валериано е зад победоносния суверен, който го сграбчва за ръката. Това изображение е много важно и показва начина, по който императорът е бил задържан, както се потвърждава от гравиране, изложено в Националната библиотека на Париж. Два забележителни партии, заемащи уважение, завършват композицията. Над има малко изображение на гол ангел, облечен с диадема на царя, като короната, която виждате на коронацията сцена от Fravarti, друг показател за това, че ние трябва да се тълкуват тези изображения като ангели или Fravarti, а не като Ахура Mazda.
Може би този малък гол ангел е повлиян от гръцката иконология, но най-важното е, че в сасанското изкуство абстрактните религиозни понятия са представени по ярък начин. Твърдите и твърди гънки на дрехите губят плътно тръбната си форма, за да станат огромни амплитуди, под които телата оживяват. Това е началото на новото развитие на скулптурата Sassanid, което ще доведе до определянето на нов стил в иранската статуя.
Иранският художник от този период не се интересува от реализма, който е типичен западен елемент за записване на събития. Иранският поръчка за изпълнител, а напротив, не е фиксацията събитие на реалността, но представителството на "важно събитие", което не се нуждае от време, нито пространство. С други думи, издигането на победите на царете Сасанидите служи за насърчаване на младите иранци любовта на родината и неговата защита и да обичаме тези добродетели началници, които могат да се направят само с кураж и вяра. За съжаление, Западните изтоковедите, чиито естетически критерии се съсредоточи върху реализма, объркват това движение към създаване на изображение на вечен и безкраен, търсейки абстрактна есенциализъм за техническа невъзможност на скулпторите. Вместо това, иранското художникът прави историческо събитие се използва само като отправна точка, за да се отличават с тема и мета metaspaziale, която се намира само в ума и в съзнанието на наблюдателя.
Ако в някои от тези барелефи редове на индивиди се припокриват, вместо да се смесват в тълпата, те се намират в отделни секции. За разлика от това, което се предполага, Ghirshman, че "дори и това изкуство не е в състояние да представляват групи от хора", по модела на представителство се фокусира върху баланса на състава, който е в основата на реда на природата, която има вечен характер. По този начин приликите и реалностите поемат символичен характер, за който символите, данните и мислите са вечни.
А барелеф, който се намира на скала пред предишния, от другата страна на реката, представя влияния вероятно проследими, в фризовете на Траяновата колона, свързани с честването на победите на Траян, въпреки че тук стилът е Ахеменидите. В централната фигура отново са възпроизведени в детайли трите победи на Шапур, докато 14 изображения, които се развиват от двете централни части на изображението се използва, за да даде сила на темата изобразен в центъра. Вляво са подредени иранските благородници в стегнати редици, а от дясната - по същия начин и римските затворници.
Има още една представа за Шапур, че трябваше да коментираме пред другите, че на коронацията му в Накш-е Раджаб. Много е вероятно, че това е първият барелеф на Шапур и че дори се връща към времето на баща му Ardashir, тъй като той и Fravarti карате, но Шапур протяга да вземе диадемата, която е малко по-далеч; може би художникът искаше да посочи, че Шапур все още не е цар, а Ардашир е жив. Няма следа от победени врагове, а зад Шапур има няколко постоянни мъже. Одеждите са в движение и лентите на шапката са навити. От техническа гледна точка, това облекчение е малко по-изискан от другите, нито пълнотата и пълнотата на тези Bishapur и Naqsh-е Rostam. Независимо от това и в светлината на общия анализ на образите на Shapur I, може да се каже, че те са сред най-представителните от скулптурата на Sassanid. Някои от композициите и техните детайли показват ясни елементи на Achaemenid, но очевидно е, че това е чисто и изящно иранско изкуство. Както правилно заявява Херцфелд, "не можем по никакъв начин да идентифицираме проникването на чуждестранни елементи, например римляните, в тези произведения".
В допълнение към барелеф има и статуя на Шапур I на входа на така наречената "пещера Шапур", в планината близо до Бишапур, на място, което е трудно достъпно. Статуята е по-висока от 7 и е издълбана от скален стълб, който свързва тавана и пода на пещерата в долната част на краката и над короната на статуята. Много е вероятно, че входа на пещерата не е много широк, и че Шапур, след като са го избрали като място за погребението му, му наредил да се разшири, оставяйки едната страна стои като колона и я накара да скулптуриране. Лицето на тази статуя излъчва свръхчовешко величие и величие; Гиршман вярва, че е "невъзможно да си представим образ, който повече от това вдъхва в наблюдателя величието на Шапур I, цар на Иран и Айран". Тази статуя създава в наблюдателя усещане за спокойствие, познание и чистота, което предизвиква в зрителя чувство на подчинение и наличност. Може би това е същото чувство, което накара скулптора да се бори с ангажираност, доверие и упоритост, за да даде на този стълб на рок появата на Шапур. Тази статуя изглежда грациозна и хармонична, като се има предвид нейните размери и пропорции извън общината. Някои историци смятат, че статуята е повредена по време на нахлуването на арабите, които смятат статуите за идоли. Други, включително и Гиршман, вярват, че статуята е повредена поради земетресение, което причини изчезването на короната и фрактура в глезена, твърде тънка, за да носи тежест. Тази теория не е съвместима с вярванията на Зороастрийците и на Mazdais на Иран. В Mazdean вяра скулптора няма право да се разделят на скулптурата от оригиналното си вещество, в този случай на планината, защото в такъв случай би трябвало, в деня на възкресението, по която ще има живот. Статуята е била прикрепена към веществото към главата и краката и е малко вероятно земетресението да може да я отдели от планината. Първата хипотеза е за предпочитане, като се има предвид и факта, че същата операция е извършена срещу някои образи, които се появяват от земята в Персеполис.
Статуята, която имаше рамо от едната си страна и една наведена и която сякаш стисна истински скиптър в юмрук, бе изработена изключително добре. Гънките на роклите са изваяни с толкова умения, че почти приличат на копринена дреха, която се къпе във влажността на водата. В гънките е същата симетрия, която се намира в гънките на дрехите Ахеменидите, а ние ще кажем, че скулпторът иска да даде нов стил на вечния скулптура, placeless и неподвластен на времето, от времето си. Възможно е гробницата на Шапур да е на това място. От копитните документи, излезли от пясъците на Египет, може да се заключи, че Шапур трябвало да бъде намерен в Шапур, когато бил заловен от смъртоносна болест.
Други скулптури, датиращи от тази епоха, могат да се намерят на стените на някои каменни или циментови костюми. Зороастрийците депонирали труповете на своите мъртви в т.нар. "Кули на мълчание", т.е. кули или кладенци, построени върху хълм, така че месото да може да се яде от лешояди. След това костите бяха поставени в специални урни и погребани. На едно поле близо до Бишапур е намерена леко повредена каменна костница, чиито четири фасади са издълбани. Илюстрациите изобразяват съответно: два крилати коня, които управляват слънчев диск, или бог Митра, тъй като богът трябва да слезе от небето, за да даде вечен живот на човека в епохата на възкресението; божеството Зурван, което в "манихеизма" е "времето без край", вечното същество; богът на пазителя на свещения огън; на четвъртата страна е изобразена Анахита, която ние разпознаваме от куппадакското стопанство в ръката и от рибата. Възможно е тази костница да принадлежи на благородник на двора на Шапур.
Промените, настъпили в периода Шапур I, бяха толкова големи и значими, че те също имаха дълбоко влияние върху произведенията на по-късни епохи. Във всички тези артистични продукции, макар че известно чуждо влияние е разпознаваемо, иранският дух доминира, както признават и всички историци на ориенталското изкуство.
Барелефът на Шапур, представляващ коронацията на Бахрам I, син на Шапур, е кулминацията на барелеф от ранните векове на династията. Благородството и достойнството, с които той достига, за да обхване диаманта, пред който е изправен, е подобен на благородството на бога, който го дава. Чертите на лицето, неговата духовна аура, балансът на състава, на релефни изображението и факта, че е в хармония с пропорциите на коня, единна и величествена, направи тази работа шедьовър на Сасанидите скулптура. В "асиметрична симетрия", при което също панделки на короната се извиха в две противоположни посоки, даде представа за светостта и религиозна тържественост, свързани с коронясване церемонията от бога. Други представителства в облекчаване на Бахрам портрет в царския си живот - от триумф за победата му intronazione, до моменти на лов и война - са сред най-високите точки на Сасанидите барелеф и носители на специфичност чисто ирански.
В реалните лаборатории на Sassanid са създадени различни художествени предмети, подходящи за различните социални слоеве. Всички техники, като например циментова замазка, фреската, керамика, металургия, тъкане и бродерия, бижута и много други изкуства все още показват величието на духа на гордите хората от онова време. И все пак барелефът на скалните стени представлява връзката с древната иранска традиция и това го прави изкуството най-доброто от епохата на сасанидите.
Сред сасанидските владетели, Бахрам II (276-293) е този, който даде най-голям тласък на скалната скулптура. В Накш-е Ростам, където все още има частично видим разрез на еламит, заедно с коронацията на Ардашир I, може да се намери Бахрам сред членовете на неговото семейство. Това е единственият цар на Сасанида, обезсмъртен заедно с кралицата и останалите роднини. Също така, това изображение, подобно на другите, които имат силно религиозно характеризиране, се състои от подреждането на асиметрична симетрия около централната ос. Очевидно е, че барелефът на Бахрам II е свързан с предишната традиция, от която се представя и представянето на неговите победоносни битки срещу враговете. В образа на Бахрам на престола, все още в рамките на симетрична композиция, Бахрам е седнал при челен позиция и порт на главата корона с крило недвижими сокол, което е атрибут на бога на Verethragna победа. От двете страни на царя са симетрично подредени четирима герои, които привеждат уважението си към суверена, също изобразявани фронтално, с изключение на лицата, които гледат към краля и краката. Гънките на дрехите са същите като образите на Шапур, а фронталната позиция е същата като тази на арсесиците и е характерна за източното иранско изкуство, което се обобщава под сасанидите.
А Sar Mashhad е друг барелеф на Bahram II, в която царят е изобразена на акта на рязане в две лъв dell'atterramento в двете фази и действителната рязането. Зад царя стоят кралицата и двама други членове на кралското семейство. Образът на кралицата не е женствена черта: къдриците не са в ред, или е очевидно, контура на гърдите, но образът се опитахме да даде усещане за триизмерността. Свещеността на жените сред древните иранци им попречи да бъдат представени; затова изглежда, че скулпторът реши да даде на кралицата мъжки черти. Ghirshman вярва, че художникът не е в състояние да възпроизведе облекчаване на гърдите и изпълнението на къдрици, нещо, което не е приемливо, тъй като същият скулптор, който успя да представи толкова добре, дързостта и силата на del'attacco Бахрам на лъва, използвайки черти с такава сила, че цялото движение е съсредоточено върху царя, със сигурност би могло да даде известно облекчение на гърдите и извивките на къдриците. Художникът, от друга страна, не се интересуваше от проявяването на външната красота, а от вътрешната красота. В 1957 е открит друг барелеф на Бахрам в района на Гуйъм, в Фарс, който изобразява, дори и непълно, коронацията му.
Представянето на коронацията на кон е изчезвало от около четвъртото столетие, заместено от "постоянната" версия. Коронацията на крал Нарзе, син на Shapur I, в Naqsh-e Rostam, и на неговия приемник Бахрам III, са примери. В коронацията на Нарси, царят получава диадема от Анахита, докато синът му Бахрам, все още дете, стои между двете фигури и двама членове на съда чакат да стоят зад Нарсес. Анахитското божество е по-голямо от царя, а нейните разкъсани дрехи се спускат от тялото до земята, характеристика, която позволява да се идентифицира богинята, заедно с формата на къдриците й. От гледна точка на пропорцията този образ няма силата и красотата на тези на Шапур и Бахрам II (Бахрам Гур), но въпреки това работата се реализира със същата техника и опит.
Друг барелеф на Накш-е Ростам описва Хормод II при галоп, докато той разбива врага с дълга колона. Изображението се заимства от заема на Ардашир във Фирузабад, където царят е представен по много подобен начин.
Образът на триумфа на Шапур II на Кушана е различен от предишните барелефи. Тук композицията се развива хоризонтално, по протежение на две припокриващи се хоризонтални линии. В центъра на горната линия се появява Шапур, пред седеше с вид на властта, която има нещо вълшебно, а лявата си ръка държи дръжката меч, който е поставен вертикално по оста на тялото му. Представителството, чието облекчение не се проявява много от нивото на скалата, вероятно е било издълбано по линии на предварително съществуваща фреска. От дясната страна на царя, тоест отляво на наблюдателя, стоят личностите на съда, с пръсти, свити като знак за подчинение. По долната линия, от една и съща страна, младоженецът води коня на суверена, докато слугата е зад него със сгънати ръце. В реда свърши, вляво, ирански войници водят затворниците Кушанските с вързани ръце пред суверена, а в рамките на една и съща страна, както Екзекутора води до отрязаната глава на царя на враг на царя; зад вас са други затворници във вериги. Използването на привеждане на главата на врага до краля или командира е от сарматски произход. Самарците са свързани с персите и са били притоци на ахеменидите, а после и сасанидите.
Сред останалите фрагменти от тази епоха споменаваме каменната глава на кон, съхранявана в Берлинския музей, т.нар. "Глава на Незамабад" (от мястото, където е бил открит). Две други части, ръководителят на Qobad и главата на Bahram Gur, са открити в Хатра в Ирак и сега са в археологическия музей на Багдад.
От края на третия век сасанидските владетели започват да се интересуват особено от западната част на страната. След Нарсес, той спря да се проучат в Фарс, най-вероятно се дължи на факта, че passva Silk близо до Керманшах и Taq-е Бостан, което според Херцфелд е смятан за "врата към Азия", бе предмет на нова интерес.
В коронясване облекчаване на Ardashir II (379-383), увенчава Бога и царя, стоят и зад Ardashir се вижда Митра, който с barsom благославя и гаранция победа на царя. Под коронясащия бог е паднал враг цар, докато Митра е седнал на лотосов цвят. Лотосът е наричано още от древните иранците "слънце здрач", защото, който се отваря през нощта и е затворен през целия ден. Има и други ирански-източни традиции в тази работа, като предната позиция на бюста на царя на боговете, а лицата са в профил. Също краката са изобразени отстрани, отворени в двете посоки. Цифрата на земята, изглежда, предполага дрехи, символизира Римската империя. Врагът и цветът се появи да се появяват от повърхността на камъка, а трите основни фигури са издълбани в дълбочина, така че изглежда да има независима последователност от контекста, като че ли те са били разположени на тънка ивица. Тази работа, от техническа гледна точка, не достига същите нива като образите на Shapur и Bahram. Тук образът на царя, подобно на боговете, на лотоса и на врага, няма голяма дълбочина, толкова, колкото изглежда, че е проектиран. Поради това е възможно да се предположи, че художникът е искал да работи, за да се подчертае разликата между релеф и живопис, който по това време е изпитват някои цъфтежа. Тази работа има много общо с циментова замазка, но следва традициите на скулптурата Sassanid по отношение на възпроизвеждането на детайлите. Украса изваяни и мазилка декорации са разположени един до друг в балансиран комбинация, в основната пещерата на Taq-д Бостан, и са били приписани на Piruz (459-484) и Khosrow II Parviz (590-628) съответно Endmann и от Херцфелд. Скулптурният комплекс на обекта е последният пример за басарелист на Сасанид. По принцип Так-е Бостан трябваше да има фасада от три януа, която никога не е била завършена. От дясната страна има само една малка Iwan с образа на Шапур III заедно с баща си Шапур II, известен с прякора Zu'l-ektaf. Стената затваряне на пещерата е разделен на две части: горната част изобразява коронацията на крал извършва от две божества, на Fravarti и Анахита, а в долната част има суверенното кон, който хвърля копието си срещу врага , От гледна точка на скулптурна техника и внимание към детайлите, тези изображения надхвърлят простия барелеф и са много близо до статуята в кръг. Тук също царя и боговете са изобразявани в предната част, с изключение на конната статуя, която е в профил (фиг. 19)
Производството на барелефи по стените на една пещера, а не по стените на планината, типични за последните сасаниди, вероятно се дължи на иранско-ориенталските влияния, може би на кушанидите. От друга страна, знаем, че дворецът на Шапур в Бишапр има 64 ниши, чиито декорации и изображения ние знаем много малко. Напротив, ние знаем, че дворецът на Нисар имаше подобни ниши, в които се намират образи на суверенните, решение, което намираме и в крепостта Тупрак в Корасмия. Взаимното влияние на западното и източното изкуство на Иран през сасанския период е забележително и обогатило сасанската художествена традиция. Всеки чужд елемент, който докосваше иранското изкуство, беше преобразен от художниците на тази земя и дълбоко ирански.
От двете страни на фронта на пещерата на Так-е Бостан са изобразени в облекчение кралските ловни резервати. На повърхността вляво има картина на паркове или ловувания, заобиколени от високи върхове. Една лодка носи царя, който стои на глиган с стрела. Други лодки следват това на краля, превозващи музиканти и певци, а плячката се носи на гърба на слон. На стената надясно има други сцени за лов на елени. Картините на Суса, които изобразяват ловен елен, са много сходни с тази. Дескриптивният стил на тези образи е пълен с живот и движение и със сигурност е свързан с този на Суса. Показаните сцени са следните: Кралят на кон, защитен от чадър, е на път да лови, докато музикантите свирят на сцена. На върха можеш да видиш коня на краля, докато в другия случай ловът изглежда завършен и кралят води коня до крачка на мъж с юзда в ръката си. В тези картини разпознаваме естетиката на детайлите, която ще бъде типична за ислямската живопис на Иран от деветия и десетия век.
Необходимостта от разказване на събитията и обяснение на детайлите, заедно с наклонността към новостта, доведе до намаляване на облекчението, за да може почти да изчезне на повърхността на скалата. Ето още един елемент - нещо, което прилича на птичи поглед отгоре. Палисадите, които заобикалят този имот, изглежда са били издълбани дълбоко в скалата и цялата последователност на сцената се вижда отгоре. Този стил по-късно ще бъде възстановен отново в образа на Safavid в училищата на Херат и Есфахан. Обикновената последователност от събития присъства и в живописта на ХVІІ-ХХ век, въпреки че художниците, които го произведоха, не бяха напълно наясно с тези барелефи. От друга страна, тази работа на скулптори са компетентни по анатомия на животните, ако се съди по перфектен начин, по който да ги представят, особено на слонове, толкова реалистично, че да има паралел в източната част на света.

Мозайката

Монтажът на керамични плочки, или както казват в европейски езици, мозайка, е една от техниките на древните художници, за да украсят стените, подовете и таваните. В шумерите и Месопотамия, както и Елам, мозайка се състои от малки конуси, които са емайлирани и цветни на плоската страна, след това да бъде прикрепен към прясно мазилката. В древна Гърция и Рим от глинени цветни квадратчета са били използвани, цветни камъни или фаянсови, с които те произвеждат плоски дизайни, както в областта на живописта. След разрушителното нашествието на Александър, се разпространи използването на такива карти на тези, гръцки, вместо тези на древен шумерски-еламитски начин, който също е бил широко разпространен в периода Arsacid (макар че този период не е много). В Bishapur цар Шапур мозайката е бил широко използван за декорация на стени на сградите, в пъти като в подове, или разположени по продължение на големи ивици, които са свързани към стените на първи етаж, на които често са били останали големи килими, които е трябвало да се възобнови контрол на проектирането, на мозайките на стените.
Често мозайките да изобразяват стени жени на съда, облечен в иранската-римски стил, намерение за извършване на някаква работа, или в различни позиции, като лежи на възглавница, или облечени в дълги дрехи, с корони и букети от цветя, или зает тъкане шалове, танцуващи жени, minstrels, играчи и други фигури, чиито характеристики изглежда показват, принадлежащи на благородството (фигура 20). Стилът на тези произведения предполага, че те са дело на римски затворници, донесени от Шапур, или имитации на артефакти от Антиохия, произведени в Африка. Какъвто и да е произходът, ако са били ирански художници, те са работили с подкрепата и съдействието на гръцки художници, защото тя не е част от иранската традиция представителството на жените в изкуството. Независимо от това, никое от тези работи не е пешеходна имитация на мозайките на Антиохия; може да се открие определен ирански вкус в черти на лицето, в прическите, в дрехите и дори в позата и във формата на лицето и брадичката. Между другото, римският портрет обикновено е с първа или половин дължина. Тези мозайки дори не са без някакво партийно влияние; лицата не са част от шийката на една традиция, която се намира в малки фигурки намерени в Siyalk и датираща от Arsacid, както и че се разпространява от граничните райони с Иран граници. Може да се заключи, че изкуството на Бишапур е творба, в която участват римско-сирийски и ирански художници.

Замазките

Най-старата декоративна декоративна декоративна декоративна декорация се открива в двореца Ардашир във Фирузабад. Декорациите, които се намират в корнизи над входните врати или в трезорите, са копия на египетски декорации, разположени над някои врати в Персеполис. Те са особено прости и техните релефи не са много дълбоки. Така че красивите мазилки могат да се намерят в нишите на двореца Шапур I в Бишапур. В пробата запазен в Лувър, от двете страни на вдлъбнатината са направени от четириъгълни колони с проста капитал, увенчана с полукръгла ниша; от двете страни на колоните се появяват две вертикални ивици, украсени с гръцки, които достигат до фриза над свода, който по-горе е украсена със сложен арабеска на листа, украсен с четири arabescati пръстени. Тези ниши са били измазани целия 64 и може би помещава статуите, въпреки че никой всъщност е установено, и е възможно също така, че таят постоянните служители, готови да служат.
Повечето от мазилката е от периода след Shapur I, повече или по-малко от 3-ти век. Много от тях, и по-специално мазилките на Киш в Месопотамия, са вдъхновили шума на ислямския период. На масивна таблетка, открита в Киш и сега в музея в Багдад, е представена жена с половин дължина, оформена от листа и цветя. Диадемата, която носи, показва, че вероятно е кралицата или дъщеря на краля, а композицията следва модел, широко разпространен в Азия през предишните векове.
На голяма маса запълват ограден от мазилка плочки, които описват повтарящ се мотив, намерени в Chahar-Тархан близо до Техеран, тя се представлява ловна сцена на Сасанидска Piruz (459-484), но неговата композиционна структура е напълно различен от предишната. Тук са използвани основните методи на циментова замазка: в централното изображение двете фигури се произвеждат от една единствена форма и декоративните елементи също се отпечатват. Във вътрешната част има една теория на 12 розови листенца, подобни на тези, които красят рамките на Персеполис и може би имат египетски произход. В централната част е изобразена нар в облекчение, което е проява на благословение и изобилие, лежи на две красиви криле, които го обвиват в течение, създаване на изображение, което наподобява тази на килим. Линиите на крилата и на листата са осеяни с точност, докато Арабеск на най-външния чертежа описва походка навързани, в която от всеки възел се появява малка доброто цвете. Тази мазилка се излага в музея на Филаделфия. В повтарящ се модел, който се намира в центъра му отдясно виждаме шаха нападнат от две диви прасета, а в ляво виждаме на царя, че преобладава върху животни, а в центъра има една група от диви прасета, които бягат. В тази мазилка, героите и животните са залепени в паралелни редове в горната част на сцената. Гъстотата на представянето и незначителната неподвижност го отличават като ниво на превъзходство, различно от останалата част от Sassanid мазилката.
Също така имаме циментов портрет на принц, чийто стил е много прост и чиято техника основно се състои в подреждането на точки; лицето вероятно е това на Qobad I (488-498). Сасанската мазилка се използва широко в зеленчукова арабеск, оформена от цветя и листа, възпроизведени ритмично, с пъпки и крилати мотиви в центъра на пръстените, съставени от редици от точки. В един Ctesiphon iwan 18 са идентифицирани различни видове приписващи се на този декоративен мотив, а в двореца "Sisanid Kish" са открити други 40s. В Археологическия музей в Берлин се запазва циментова замазка Sassanid, която съдържа многобройни крилати нарове, получени с изключителна изтънченост, започвайки от една единствена форма; наровете са подредени в паралелни редове, така че всяко нар е поставено между кривите на нар на ред по-долу. Освен това в Берлин има две прекрасни таблетки, едната от които въвежда арабския мотив, който ще бъде типичен за ислямското изкуство, със стилизирани цветя и растения и нарове; другият представя две крила с надпис в центъра, поставен в средата на кръг, съставен от релефни точки 36, всички в средата на арабеск от клони и листа.
На правоъгълна маса, намерена в Ctesiphon, също запазена в Берлин, има облеклото на мечка, бягаща в планински пейзаж, надарен с определен реализъм. Докато планините са изобразени по прост и схематичен начин, характерни за шумерското и елайтското изкуство, растителността, която служи като фон на мечката, е съвсем реалистична. В таблетката, вместо това, в археологическия музей на Техеран, главата на дива свиня се поставя в центъра на два концентрични кръга, разположени на по-малки кръгове на 24. Този състав е в центъра на декоративен модел на клони и листа. Находката датира от първия век и е открита в Дамган.
В таблетката "Стешифон" друг пример за произведение от първи век, запазен в Берлин, е изображението на паун в центъра на кръга. Точките или малките кръгове около птицата са превърнати в малки кръгли нокти.

Монети, печати и корони
Монети

Монетите Sassanid се различават според суверенния, от който носят образа и от който са били бити. Следователно, те са и единственият пълен инструмент, който може да ни даде хронологията на този период. На всяка монета има име на суверен, който е поръчал производството, в палави сасаниди или средна персийски, причина, поради която историците са в състояние да датират точно. Номизматичното изкуство се развиваше със същата скорост като другите сасаниански изкуства и имаше собствена еволюция, която ни помага да разберем различните фази на сасанското художествено развитие като цяло. Освен това, иконографията на монетите възпроизвежда типа корона, носен от различните царе, до времето на Пируз. Короните бяха с много различни форми и обикновено имаше сферичен придатък над короната; короните са били врязани и често имат крила. Понякога повърхността на короната, както в случая с Фрарарти, Митра, Веретрагена и Анхаита, имаше успоредни вертикални процепи. Впоследствие голямата сфера беше заменена от по-малка сфера, понякога с полумесец, придружена от някои звезди. С изключение на Бахрам II, чийто образ беше отпечатан на монетата заедно с тази на кралицата, монетите имаха само образа на царя.
Техниката на гравиране претърпя значителни промени през четирите века на управлението на Сасанид. В началните си етапи тази техника разкрива голяма красота и прецизност; пропорциите на телата са много точни и цифрите са представени със значителен реализъм. През III и II век преди исляма техниката не претърпя значителни промени, но от края на ІІ век трактът изглежда нестабилен, приблизителен и по-малко дефиниран. През първия век преди исляма, периодът на упадък приключва и има прераждане. Тези монети са имали стойност през първия век след исляма дори сред мюсюлманските правителства; името на монетата е дирхам (драхма), а монетите обикновено са сребърни. Образът на монетите обикновено е в профил, с изключение на монета, изобразяваща съпругата на Козрой I, известна като "любимата дама"; обикновено монетите възпроизвеждат само коронована половин дължина; в монета, Бахрам II се появява изобразен заедно със съпругата си и с децата пред него.
Методите на артистичната комуникация през III и IV век d. В. знаеше, че има голям растеж. Произведенията, произведени от гледна точка на качеството, са по-добри от създадените в предишни епохи; през втори век виждаме спад в художествено качество и техника, и въпреки опитите за възстановяване на творчеството и качеството на миналото, това, което е произведено са само имитации на древни образци. Този спад се осъществява в почти всички артистични форми, включвайки барелеф, злато и гравиране. Независимо от това, този, изкуство Сасанидската трябва да помисли за единна явление като цяло, със специфични и уникални характеристики, с хомогенност и непрекъснатост, които не се срещат в други периоди. Същият този факт разкрива единството на страната, солидността на държавата и обществото и единството на вярата и убежденията. Това Сасанидите е национален изкуство, чисто ирански и монети и печати, които са достигнали до нас, както и метални контейнери, ясно показват своята естетическа стойност. Устройството е такава, че сасанидския иконографски модели, това е, коронации, сцени на лов и война и празници, бяха също играе от ковачи, от златари и грънчари, които произвеждат предмети от ежедневието, така че тези признаци на величие и величието на съда Сасанид стана част от визуалния репертоар на цялото население.
Монетите Sassanid обикновено са сребърни. Златните, наречени динар, бяха много редки парчета. Това, което знаем от нумизматични текстове е, че ние знаем само една златна монета Сасанидите цар Khosrow II Парвиз, с диаметър 2,2 см., Ню Йорк американската Нумизматичният общество сега е собственост. Освен различните монети на Ардашир I, монетите носеха образа на царя, който ги накара да победят. На Ardashir монети, датиращи от началото на царуването му, не са без прилики с тези, партите, с тази разлика, че те възпроизвеждат левия профил на суверена (с изключение на някои царе описва фронтално, като Митридат III, II и IV Artabanus Vologeses ), а от другата страна те носели портрета на Арзац, едноименния основател на династията. Монетите Ardashir, обаче, представяни от дясната профила на суверена и имаха на гърба на пожар олтар, подобна на една маса с един крак. Последователните монети на Ардашир имат проста корона със сфера над тях, докато брезарят от другата страна е с кубична форма. обрисуват правилния профил, може би дори и за вземане на тази връзка с Ахеменидите, чиито монети роди на профилирани кралски портрети в същата посока С изключение на съпругата на Khosrow I, който е представен фронтално, всички други Сасанидска монети.

Пломби и скъпоценни камъни

Сасанидните уплътнения обикновено се правеха от скъпоценни камъни и бяха плоски таблетки или полусфери. Това обикновено е тъмно или светло гранат, нефрит, ахат, светло и тъмно червен ахат, лазурит, карнеол йеменските прозрачни и непрозрачни, рубин, оникс, понякога с червени петна, планински кристал. За тези плочи обикновено се използва оникс, докато другите камъни се използват за полусферични печати. Често уплътнителите бяха поставени вместо скъпоценни камъни в пръстените на пръстените. Обикновено цифрите върху печатите са били гравирани, друг път са били в облекчение и можеха да имат името на собственика, тъй като не са го имали. Имаме обаче пломби на сасанийски носители, които имат само надпис и са без фигури. Изображенията обикновено са портрета на собственика, с изключение на специални случаи, в които животните са били да бъдат гравирани, ръка, крилати коне, животински глави с повече органи (например, една група от елен в един ръководител, или две диви кози, съединени от гърба). В Националната библиотека в Париж се съхранява печат, представляващ триумфално божество; други уплътнения имат симетрични декоративни надписи (все още неразчетени), поставени между две крила, като тези на циментова замазка Ктезифон, който е щампован знак, че то вероятно е емблема на града. Някои от тези уплътнения имат дупка в гърба, която се използва за поставяне на верига, с която се окачват около шията. Сред типично Сасанидска причини включват: лов цар на кон, който е господар на слънцето върху коня си, банкети и тържества, коронации, царят, който се бори с змия с шест глави (ирански изобретението), и бог Митра, теглена от два крилати коне. Бога на огъня понякога се представя под формата на лицето на жена около лицето, на която пламва един пламък, поставен на огнище. Примерите за тези мазилки са разпръснати сред европейските и американските музеи.
Печатите не са запазени изключително за царе и благородници, може да се каже, че всички класове, от свещеници на политици, търговци, занаятчии бедни или богати са били, те са имали печат. Печатът заема мястото на подписа. Някои печати, в значителни количества, съобщават за покана за покана за вяра в боговете, която в "палави сасаниди" е "epstadan или yazdan". Плочите бяха отпечатани върху сурова пръст или отпечатани с мастило върху кожа или пергамент. Най-красивата примера на тези обекти е бижу, което смятаме, че принадлежи на Qobad I, запазена в Националната библиотека в Париж, който носи образа на кралица облечен с назъбен венец, подобна на тази на Шапур II, заедно с пълна фигура на Бахрам IV, стоящ зад врага си, с една копие в ръката си, а другата лежеше на негова страна. Друг пример за печат е достоен за внимание. Това е неутрално оцветен ахатен печат, върху който е издълбана ръка с пръсти, които се превръщат в листа, държащи пъпка между индекса и палеца. Ръката е вписана в кръг, който на височината на китката е под формата на юзда и е част от колекцията "Вас Хън".

корони

Коронката на Ардашир I първоначално е много проста: сфера над главата, много подобна на ассавидката на главата; но през следващите години той се промени съществено, докато на фронта имаше малка сфера, обикновено оформена от косата на суверенния, така овластен. На първите корони, от двете страни, често се появяват две рози с осем венчелистчета, украсени с перли.
Шапур I, син на Ardashir I, е изобразен с корона с четири дълги бойни кули от двете страни и на гърба, а отпред по-голяма сфера от тази на Ardashir корона. Короната има две висящи крила, които покриват ушите на царя. Короната на Хормод I е много проста, има само малки косми в гърба. Сферата на фронта е подобна на тази на Ардашир I, а тази на Шапур I е разположена между бойниците.
Короната на Бахрам I е преоткриване на това на Shapur I, с мелони във форма на дълги остри листа, подобни на езиците на пламък, и типичните висящи earcovers; горе, тя има сфера, по-висока от тази, която се вижда на короната на Шапур. Също така короната на Бахрам II е подобна на короните със сферата на Ардашир I и Хормод I, като сферата леко се движи напред, а слушалките наклонени назад, хоризонтално. На монетите му Бахрам II често е представен заедно с кралицата, облечен в рокля, която покрива тялото й до брадичката й и със сина си.
Bahram III има корона, чийто долен ръб има редица къси мерилони, а високият ръб е украсен с два големи рога на елени (или златни копия на рога на елени) отстрани; в предната част на короната, между двата рога, се помещава голямата сфера, характерна за сасанидите. Релефът на монетите на Бахрам III не е много очевиден, поради което фините декорации на короната не са ясно видими.
Короната Narsete има ред от правоъгълни бойниците по долния ръб, докато по-горе, където се намира главата, има четири големи косове лист с форма, подобна на пламъците с множество езици. Тук сферата се намира в средата на предния лист. Короната на детето Hormozd II разполага с големи сферични зърна, вместо правоъгълни зъбери, над който виждате сокол с главата протегна напред, държейки човката с нар, чиито зърна се формират от големите перли; крилата му сочат нагоре и се навеждат назад, докато голяма част от сферата лежи на врата на птицата.
Короните на Шапур II и Ардашир II са само малки разлики, подобни на тези на Шапур I и Ардашир I. бойниците на короната на Шапур II са по-ясно изразени и се подава по-навън, а под тях, върху марж, има серия от златни декорации, чиито бобини изглеждат да се представят напред. В този случай сферата е разположена над трите челни стени. Короната на Ардашир II е подобна на тази на Ардашир I, като само перата са поставени на ръба; може би има връзка между имената на суверенните и приликата между короните.
Короната на Shapur III е различна от останалите. Sassanid сферата, която е поддържана от тръбна опора, чиято горна част е по-широка от долната и е под формата на голяма ивица, която се адаптира към формата на короната. Тя е украсена с доста прости повтарящи се мотиви, а зад сферата има две крила, които се крият под огромния си размер.
От този момент нататък, можете да наблюдавате значителни промени в формата сасанидския корона, които включват въвеждането, на предната част, на полумесец, чийто вдлъбнат страна е обърната нагоре. В някои корони също вижда звезда точно между двете върховете на полумесеца, а в други се намират полумесеца и короната между две стилизирани палмови листа, които наподобяват крила със съвети, сочещи нагоре, се наведе към полумесеца , Сред короните от този тип короната на Яздегард I, с само полумесец отпред; Тялото на короната е украсена по прост начин, докато топката е по-малък от този на предшествениците си, и се поставя на върха на шапката, която завършва зад с малка опашка. Короната на Бахрам V, оплетена като тези на Shapur I и II, има полумесец над главата и малка сфера в центъра на звездата.
В короните на Пирус I и Qobad I има голяма космат на гърба и полумесец отпред. По-голям полумесец, в центъра на който е сасанидната сфера, е монтиран на върха на шапката. Разликата между двете корони е в полумесец със сферата, която в случая на Qobad е малко по-малка. Короната Vologeses има същата форма, дори и да има четири merlons сходни с тези на короната на Шапур I, с леко заоблена точка и полумесеца и сферата на битовите "най-голямата. Другите корони, с изключение на тази на Khosrow II Парвиз, Purandokht, Hormozd Yazdegard III и V, в съответствие с всички около модела с предно полумесец и топката (или звездата вместо областта), със или без crenellations , които могат да бъдат широки или тесни. Венец на четири-що споменах суверена, обаче, представя един вид скоба, поставена между две крила гледат нагоре и с точката, насочени към полумесеца, задържане на фигурата със звездата или сферата.
Ние описахме валутите на Сасанид доста подробно, защото те останаха актуални и приети през първия век от ислямската епоха от мюсюлманските правителства; поради тази причина символи като полумесецът и звездата стават ислямски символи, които се намират в много декоративни мотиви от различни периоди и места в историята на исляма. Знамената на някои мюсюлмански страни, носещи полумесец и звезда, са повлияни от тази сасанска традиция. Трябва да се помни, че короната на Сасанида е много тежък обект, така че суверенните не го носеха, а го окачиха с верига в горната част на трона, като седнаха отдолу. В други случаи суверенът носеше шапка с рога на овен, както по време на битката при Амида с Юлиан Апостата. Както се появява в историята на Ардашир-Бабакан, овенът в персийската култура е символ на Фрарарти за победа и божествена слава. Актът на висящата корона на трона, въведен от сасанидите, остава в употреба дори и след края на династията в други райони, особено във Византия.

Метали и очила

Производството на стъкло има дълга традиция в древния Иран. Производството на стъкло е широко разпространено по време на еламитския период в третото хилядолетие преди Христа. С., в района на Суса и са намерени печати, издълбани и гравирани в камък и стъкло. В епохата Сасанид това изкуство, толкова дълбоко вкоренено в Персия, намери нов тласък и не е възможно да се знае дали при това прераждане някои чуждестранни работници са имали роля. Това е непотвърдена хипотеза в светлината на малкото намерени досега обекти. Формата и декорациите на находките показват, че персийските художници са използвали духането и са имитирали много често срещаните метални плочи. Изгорелият стъклен съд, с формата на круша, напомнящ на сасанидския сребърни кани или фаянсови купичките запазени в Археологическия музей на Техеран, които вероятно датират от периода, в който съвпада с раждането на исляма в седмия век от н.е. , В. Друг подобен обект, запазен в Берлинския музей, е чаша от същия период с изображения на релефни крилати коне, вписани в малък кръг на външната повърхност. Друга важна находка от същия тип е открита в сграда в Суса, където има многобройни стенописи от сасанидската епоха. В допълнение към издуханото стъкло са открити червени или зелени очила, които могат да се доближат до златната купа на Cosroe, запазена в Париж. На югозапад от района на Qazvin, в района на Daylaman, са открити няколко стъклени чаши, направени с помощта на различни техники. В Суса отново се открива стъкло, чиято повърхност има малки релефи, които служат за постоянно подслоняване на основата на очилата. В Daylaman, същият резултат е получен чрез проследяване на релефни линии или вертикални релефни ленти в долната част на контейнера. Кръглите коне на Берлинската купа имат същата цел. Всички тези предмети датират от първия век преди исляма до първия век след исляма. Един анализ на много открития, намерени в пресъхнал кладенец в Суза, учени са изведени, че в града е имало, като продължение на стъклени Сасанидите, una'industria vetriera процъфтява вероятно активен до IX-X век.
По време на сасанидния период металургията и нейните различни приложения са широко разпространени, а най-обработените метали са злато и сребро, което свидетелства за относителното благосъстояние на населението. Обектите са съизмерими със социално-икономическото положение на клиента, и поради това са вид и качество, много различни от обекти с рафинирани и подробни релефи, до прости и груби съкращения. Избор на няколко, но много ценни примери може да се намери днес в частни колекции и в европейските музеи. Колекция от над сто чаши, чинии и ястия случайно открити в южната част на Русия е изправена пред днес в Ермитажа и през последните десетилетия в Археологическия музей на Техеран да придобие някои екземпляри от голяма стойност, открити в Иран. Откриването на тези работи извън границите на Иран показва, че независимо от икономическия и социалния модел Сасанидите се основава на селското стопанство, търговията и обмена на артефакти със съседните страни или други съдилища е много често. Плочи, покрити с метали или скъпоценни камъни, се търгуваха в Русия, в Бадахшан и в Северен Афганистан, като повечето от тези обмени се случваха в епохата на Косър I и II. Много от тези обекти бяха копия на обекти от предишни епохи; тъй като сасанидите поддържали връзките на своите предшественици с различни области на Евразия, тези сребърни контейнери често били подаръци, произвеждани за колеги от други кралства, използвани за да спечелят благоволението си. Това са чаши, вази, чаши с овална или кръгла уста, гладки или обработени, контейнери за парфюми и понякога дори дребни животински фигури, често коне. Върхът на този вид обекти се докосваше през третото и четвъртото столетие.
Тези предмети са произведени по такъв начин, че всеки декоративен елемент се произвежда отделно, завършва и след това се заварява директно върху предмета (чаша, ваза, плоча и т.н.). Това е процедура, характерна за Иран, неизвестна в Гърция и Рим. Най-старият известен екземпляр от този вид обекти е голямата чаша Цивие.
Сред многото различни техники, използвани по време на сасанидската епоха, имаше един, който включваше предварително проучване и след това гравиране. Графики и релефи бяха покрити с тънък сребърен лист, който увеличи контраста на декорацията. Друга техника включва създаването на срезове върху сребърното тяло на обекта, в което е поставена и бита златна нишка. Същата техника се използва при производството на други предмети като щитове, дръжки на мечове, ножове и ножове, или дори лъжици и вилици. Много красиви екземпляри от тези предмети се съхраняват в музея "Реза Абаси" в Техеран. Освен историческата им значимост, тези обекти показват, че Арабеск след това се разпространи и в ислямския епоха има своите корени в предислямския Иран, Сасанидска чл. Други метални предмети са произведени с матрици и само след това са гравирани; имаме плоча, украсена със скъпоценни камъни, със златна повърхност, украсена с рубини, смарагди и сребърни плаки. Основният образ на табелата е този на царя, изобразен, докато седи на трона, или лова или в момента на коронацията от ръката на бога.
Сред най-красивите чаши там е, че известният като "чашата на Соломон", който принадлежи на Khosrow "Anushirvan" и че халиф Харун ал-Рашид даде на Карл Велики, както и че в крайна сметка да бъдат включени в колекцията на Сен Дени. Днес тя се съхранява в кабинета на медали на Националната библиотека на Париж. На тази чаша е изображението на Косро Ануширван на трона. Краката на трона формират две статуи на крилати коне и образът е гравиран върху ясна и прозрачна стъклена каменна сфера, докато на основата е вградена червена рубиня. Кралят е седнал по начин, който го кара да се появява в акта на изправяне, описан отпред, с ръката си върху меча си, докато до него виждаме няколко възглавници едно върху друго. Лентите в короната са успоредни и описват навита насочена нагоре. Около това изображение има три кръгли редици от червено и бяло стъкло, всяка с гравиране на пъпка, които достигат до ръба на чашата в горната част. Стъклените кръгове постепенно се разширяват, докато продължават нагоре, а пространствата са изпълнени с парчета зелено стъкло с ромбоидна форма. Външният ръб е покрит с рубин, а останалата част от чашата е златист. Използването на всички тези допълващи се цветове показва как художникът е излят в изкуството да ги обедини един с друг. Този начин на декориране на предмети със скъпоценни и цветни камъни, типично иранско нововъведение, излезе извън границите на Иран, за да стигне до бреговете на Атлантическия океан.
Друга чаша, изцяло сребърна и фино релефна, принадлежала на Cosroe Anushirvan, се намира в музея Ермитаж; чашата има същата сцена като царя, който седи на трона, описан по-горе, с единствената разлика, че от двете страни на трона има двама слуги, готови да служат. В долната част на чашата виждаме царя на кон в ловна сцена. Фактът, че тя е отделена от останалата част на повърхността с помощта на хоризонтална линия и позиционирането на ръцете по един ред по протежение на последната трета от вертикалата, показва как персийските художници са се интересували от изучаването на пропорциите и разделението на пространството в редовни части, а аксиалната композиция, заедно с асиметричната симетрия, свидетелства за техния голям и дълбок артистичен опит.
Друга чаша на същия суверен се излага в музея в Техеран; части от обекта са изчезнали, без да бъде компрометирана основната му структура. Кралят е описан седнал, както в предишните чашки, на трона, поставени под арка. Това е разположено в квадрат, чиито вертикални страни са покрити с малки кръгове (седем от всяка страна), в които са гравирани птици. Извън квадрата - подкрепени от два лъва - са изобразени двама слуги, поставени учтиво в изправено положение. Над квадратната рамка има мерлонове и полумесец.
Сребърната чаша, запазена в Метрополитния музей в Ню Йорк, показва, че Пирус ловува за ibexes, на снимката, когато те бягат. Едно от тези животни е ударено от копие и е потъпкан от коня при галоп. Части от чашата, които имат диаметър 26 см, са украсени с бита златна нишка, а някои очертания, като тези на роговете на ибекс и царя на трепет, са подчертани. Изображенията на чашата са сребърни и са поставени на друг лист от същия метал; и ставите след това се пълнят и учтиво фини. Това е техника, въведена от персите. Тази чаша има кръгова композиция и кралят е приблизително в средата и в горната част. Това е много балансиран състав, който има различни усъвършенствания. Изборът на златисти, сребърни и тъмни контури показва, че в сасанския период имаше особено внимание на баланса на цветовете в представянето.
Сребърна чиния, намерена в Сари, която сега се съхранява в Археологическия музей в Техеран, показва царя Сасанид, който се бори с лов на лъва или в защита от опасността, представлявана от лъва. Не е ясно от короната кой точно е кралят, дори ако от ударите изглежда Хормод II. Съставът не е публикувано: тялото на лъва, движението на ръцете на царя и тялото на коня са успоредни, а противоположната има място лъв вместо вертикално, което дава обратно на владетеля; може би авторът искаше да представи терора на лъва и полета му пред царя. Под тялото на падналия лъв има геометрични камъни с няколко храсталашки треви, които се появяват тук и там. Сцената има своите корени в древното иранско-шумерско изкуство, възродена с по-голяма изтънченост в персийския дизайн. Забележително е, че движението на коня е в обратна посока с тази на царя, т.е. кралят хвърля стрелата на лъва, който стои зад коня. Инцизиите се извършват с голямо внимание и внимание. Както беше казано, за сасанидския скални релефи, дори тук художникът се въздържа от всякакъв вид реализъм, придобиват изключителна сила в представителството на царската борба с най-гордото животно, което се знае, показва края на победата " човек, уверен в себе си, на звяра.
Друга сребърна плоча, изобразяваща Shapur II, се съхранява в Ермитажа. Дизайнът на плочата е релефен, но състава е подобен на предишния. Единствената разлика е, че лъвът в вертикалата атакува царя, а в това, което е зад себе си, и главата на коня е обърната надолу, а гривата на падналия шейк лъв от вятъра, а краката са напълно разширени, че е мъртъв. Табелата е изпълнена много по-фина от предишната. Друг пот, този път в злато, се съхранява в Националната библиотека на Париж и показва косруей II, наречен Пируз Шах, докато ловуват. Дрехите са представени с голяма детайлност, с точност, която не се намира другаде. Царят, коне и плячка са в един и същ стих и дизайнът има прилики с тези, които се намират на стените на Суса. Животните са различни, диви свине, елени, газела и много лъжи, ударени под копитата на коня, в долната част на повърхността. Отдясно, в най-отдалечения край, има други животни, които бягат, докато царят се появява в централната част.
В една сребърна чаша намерена в Daylaman, сега запазен в частна колекция, Шапур II, състояние, е убил елен, с коляното надолу от страна на животното, ръка на рогата, а от друга страна притежава меч, който пронизва елените на гърба. Друга чаша, съхранявана в Ермитажа, се отличава със сасанидски цар с корона от диви косми, докато на кон, той убива дива свиня, която го бе атакувала от подраст. Дизайнът на чашата е несигурен и е вероятно, че е купа, копирана от Кушана въз основа на оригинален Sassanid.
Друг метален предмет, който трябва да се споменава тук, е дългата карафа с дръжка, сребърна и със златни вложки. На корема на карафията се вижда елен, докато на врата на обекта има три филиграни ивици. Водният знак е иранско изкуство, което все още е широко разпространено днес в някои градове, като например в Есфахан. Същият процес може да се види и на краката на карафа, докато еленът е вписан в овална рамка, която от своя страна е заобиколена от декоративни мотиви на растенията.
Някои Sassanid чаши са украсени както отвътре, така и отвън. Например, купата на музея в Балтимор носи образа на Коско II Первиз, седнал на трон, подкрепен от два орли; на мястото на слугите, от двете страни са изобразени танцьори, изобразявани, докато се движат грациозно, играейки на Даф. Зад чашата се намери в Мазандаран, която днес е изложена на археологическия музей в Техеран, повърхността е разделен на панели или кадри, всеки от които (четири) къщи танцьор поставена под извита лозите. Под чашата, в кръгла рамка, образувана от перли, е изобразен фазан с полумесец. Друга чаша с форма на лодка, запазена в Балтимор, носи образа на гола танцьорка, танцуваща с бюро, докато музиканти изпълняват около нея; чашата вероятно е била предназначена за износ.
Но нека се върнем към сребърните чинии и чаши. В основата на чаша виждаме Пируз Шах на галопиращ кон, който хвърля стрели на бягащите газели. Сцената изобразява две газели, ибекс и два диви прасета, които бягат от ужас. Декорацията не е особено добре направена, а кралят и конът имат различен стил.
Чаша с фигурата на сасанианския феник (simorgh) е открита в Индия и сега е в британския мюсюм. В Балтимор, обаче, това е чаша с изображение на крилат лъв, чиято гладка части са декорирани в злато, и с много прости релефи, но тя не разполага с изтънчеността на чашата с Финикс.
26 висок карифен см. открит в Калардхаст, днес в Археологическия музей в Техеран, има от двете страни фигурата на танцьор, който се движи развълнуван. От една страна, един от танцьорите има птица почивка по ръката и в другата чакал кученцето, а друга птица се вижда в краката му, заедно с друго животно, което прилича на чакал заспали. От другата страна на каната танцьорът държи един вид тирс, а в другата - чиния, напълнен с нещо, което изглежда да е плод. Отдясно има малка лисица (или чакал) и фазан вляво. В основата, в кръг, образуван от полусферични освобождаване се рамка ирански дракон, а от три страни на изображението, при краката на танцьорите, вижда главата на лъв чиито уста форма на отвор, направен на каната ( Фигура 21).
В ъглите, образувани от срещата на струните, има малки музиканти, които играят катран; дрехите на танцьорите не са ирански, точно като козметиката. ОМ Далтон, в "Съкровището на Окс", описва чаша подобно на това, което предполага, че такива перфорирани предмети са послужили за изясняване на първото вино на годината и че те вероятно са били предназначени за износ. Според Андре Годар, дионисиевите образи на танци и пияни жени, на клона на Тирсо, животни и музиканти са несъмнено елементи наситени с емоции на вакханалия, която се разпространява след завоеванията на Александър, за Индия. Танцьорите, които танцуват в средата на арабеск, които си припомнят преплетени животи, орнаменти и прически, изглежда показват външно влияние или умишлен стилистичен избор, използван за продажба на предмети в други страни. Чашата на Сари, днес в Техеран, е златна и има сребърни декорации на повърхността.
Друга чаша, която се намира в Националната библиотека на Париж и има отвор, подобен на птичи клюн. На него има образи на два лъва на кръстосано положение, като съответните им глави са обърнати един към друг. Лъвовете имат осем остри звезда на рамото, което разкрива тясна връзка с образите на лъвовете на съкровището на Цивие. В светлината на това, вероятно е мястото на производство да е западен Иран, в северната част на Загос. От двете страни на лъвовете е дърво, който много прилича на този на снимката в Taq-е Бостан, така че дори и с декоративни палми на Ziwiyeh съкровище и чаши Hasanlu и kelardasht. В този случай можем да оценим приемствеността на артистичните елементи и иранските стилове през вековете.
В частна колекция се запазва краят на трона, който има формата на предния крак на лъвски орел. Изглежда, че обектът е хвърлен отделно и след това се монтира на трона, за да бъде декориран и работещ правилно. В Лувъра е намерена конска глава близо до Керман. Обектът е сребърен, а на повърхността има златни декорации, включително и одеждите, които са заварени на сребърната повърхност. Главата е висока 14 см. и дълго 20, има уши, които се издават напред и изразът прилича на този на галопиращ кон; по всяка вероятност той е елемент, който е бил част от трона на суверенния.
Производството на съдове и зооморфни съдове преживя голям спред в Сасанидска Персия, особено при Khosrow I и II, когато търговията Иран достигна Индия, Мала Азия, югозападната Русия и Римската империя. Има много красиви предмети, датиращи от този период, включително сребърен кон и украсени със злато, коленичили на земята и с гривата, залепена на главата. Над холката на животното са изобразени две женски бюстчета в релеф, с рокли и корона от сасанийски стил, вписани в златна рамка, подобна на верига. Един от тях държи короната, докато другият го завладява и ухапването на животното е подобно на сусанидните бронзови или железни образци, открити в Суса. Тези парчета се характеризират с изненадващ реализъм, със същия реализъм, който се намира в две други купи, съответно във формата на конска глава и газела. Първият е изработен от злато, има инкрустирани параметри, а надписът в палави сасанид разкрива името на неговия собственик. Главата на гасела има вместо това дълги кръгови рога и се съхранява в частната колекция Guennol. Роговете са съставени по следния начин: пръстен от злато, от сребро, от злато и четири от сребро, от злато и шест от сребро, с точката, която все още е извита в злато. Ушите на животното са удължени и заострени. В Лувъра е и красива златна плоча, украсена с цветни кристали и гравюри, намерени в Суса, и приятно медальон със скъпоценни камъни, рубини и сапфири на квадрат или кръгла форма, на чиято обратна страна е гравиран в Пахлави името на Ardashir и това вероятно е било предназначено да бъде окачено на колан.
Друг златен висулка във формата на глиган, с релефно изображение на лъв, нападащ крава, в стила на барелефите на Персеполис. Две крила се отварят върху бедрото на животното. Глиганът е символ на Веретрагна, бог на победата, и се намира на официални печати на кралски език.
В началото на ислямския период много златни и сребърни плочи се разтопили за производството на монети - съдба, която имала и много бронзови предмети. И все пак, ако трябваше да съдим от царския бюст, съхраняван в Лувъра, би трябвало да заключим, че бронзовата художествена продукция се радва на отлично здраве през този период. Това е половината дължина на цар или принц с крилати корона, покрита с полумесец и сфера, с по-малък полумесец отпред и две редици от перли, свързани с по-голям камък. Някои ориенталисти погрешно смятат, че това е закъсняла работа, след Сасанида; вместо това е сасанид, описва млад пируз шах, чието лице обаче е преработено, подвеждащи учени. Има подобен бюст, включен в частна колекция, която представлява младия Пируз Шах и е по-добре запазена от предишната. Накрая, друг обект, поради една и съща категория, е бронзовата глава на кралица или принцеса Сасанидите, което води върху пин глава и това е за периода на задържане на Техеран антикварите. Лицето е много просто и вместо учениците е поставен скъпоценен камък; прическата обикновено е сасанизирана и е оформена от диадема.

Тъканите
В коприната

Платът на сасанид по рода си е коприна, дори ако използването му обикновено е запазено за по-заможните семейства. Разбира се, това материалче остава малко, но това, което имаме, е достатъчно, за да покаже, че е широко разпространено във всеки ъгъл на Иран през четвъртия и третия век. Сасанските копринени мотиви, понякога леко модифицирани, са имитирани в Рим, Византия, а също и в областите, наскоро придобити от исляма.
Откриването на коприна се дължи на китайците, които от векове запазват тайните си, като монополизират експортния пазар. Всъщност Пътят на коприната прекоси Персия и пристигна в Рим, започвайки от Китай през Туркестан. Около първия век a. С, коприната станала толкова популярна, че сатиричните поети използвали да скриват онези, които носели копринени рокли. тъкани от коприна са разположени в Иран и Сирия в началото на християнската ера, но те са много скъпи в Римската империя, защото на задълженията, наложени от страните, които е трябвало да премине, за да достигне до Европа. През 4-ти и 3-ти век персите произвеждали коприна самостоятелно и копринената промишленост се развила толкова много, че персийските копринени тъкани били най-търсените и скъпоценни. От 3-ти и 2-ри век тъкането става толкова популярно в Персия, че износът на готовия продукт заменя износа на сурова коприна. Великолепието на Персийския коприна става загриженост за Църквата на Византия, до точката, че иранското империя коприна е забранено и обявено за незаконно. Ние можем да реконструира промените в моделите на копринени тъкани, благодарение на барелефите на втората половина на Sassanian династия, защото никой тъкан, останали още от тази епоха. Най-старият представителство стенопис, от първата половина на четвърти век, показва многоцветни рокля на рицар украсени с златни палми и диаманти перфектно геометрични и редовни. В барелефите на Так-е Бостан обаче декоративните мотиви изглеждат по-богати и по-разнообразни. В ловна сцена роклята на суверена се украсява с повтарянето на мотива на фенокса, обогатен с кръгови форми.
От 10-ти век търговията с християнски реликви става много разпространена. Всяко място на поклонение се стреми да има кости или други предмети, принадлежащи на светиите, като средство за благословия; реликвите бяха поставени в ковчези, облицовани с древни сусанидни коприни, преди да бъдат изпратени в Европа, което направи възможно откриването на важни коприни при отварянето на ковчезите. На Меровингите църкви са украсени с големи завеси или Сасанидска продукти в стила Sassanian Иран в Западните лаборатории (Gond Шапур, Иван-е Karkheh, Shushtar) след падането на династията. Дори днес, в много европейски катедрали и в музея Клуни, в Париж, могат да се възхищават екземпляри от сасанид. Някои от сасанидните коприни се появяват от пустините на Китай или Египет.
Дизайнът на тези жадни често се състои от големи кръгове, заобиколени от други по-малки кръгове, които имат ефект върху реда перли, много подобни на основание Ктезифон циментова замазка, които видяхме по-горе. Кръговете бяха допирателни или свързани с малки пъпки, заобиколени от други малки кръгове. Понякога някои декоративни елементи бяха вмъкнати между два отделни кръга.
В центъра на кръговете имаше ирански стилове, като ибекс, феникса, пауни или фазани, но понякога и прости геометрични дизайни. В кръг от плат, открит в Астана (китайски Туркестан), е изобразена главата на елена с отворена уста. Пробата се съхранява при Нанси в Музея Lorrain, веднъж покрити криптата в Св Sant'Amon Gengoult църква в Toul, представя кръгове с образа на дланта с два лъва, поставени от двете страни на един пред "друга, под която виждате арабеск, всеки край на който завършва с нар цвете. Всеки кръг има три полета, първият с рисунки от малки сфери, вторият от веригите, третият образуван от последователност от светли и тъмни триъгълници. Сред кръговете са изобразени кучета, които се движат една зад друга, и изображението на стилизирани растения, типични за килимите на персийски номади. Тези стилове са все още често срещани днес в някои селски и номадски популации на Иран. Багажникът на дървото е много подобен на този, наречен heibat-lu, типичен за килимите, произвеждани в южния Иран, особено в провинциите.
В друга скъпа кърпа, запазена в катедралата на Сен, има много подобни модели, които се намират върху коприната на Свети Генулут. Също така в този случай, два лъва са изобразени в кръга, но без дланта. Под всеки два реда кръгове има два хоризонтални реда от животни (може би кучета), които тичат, а между тези редове има нова длан, този път изпълнена по по-геометричен начин.
Във Ватиканските музеи има коприна, която датира от VII или VIII; фонът на коприната е син, докато фона на кръговете, допирателна и заобиколена от редици перли, е светло зелено. Малките перли са зелени и сини и са подредени на бял фон и във всеки кръг има два сини лъва, стоящи на предна позиция, обърнати един към друг. Крилата и ноктите са бели, а пространството от района, оставено свободно от срещата на кръговете, е изпълнено със зеленчукови арабески, които ще бъдат моделът за флорални мотиви, който след това стана много често срещан. Тялото на лъвовете е обвито в красива жълта ивица и на раменете на животното има кръг с две малки крила, а на бедрата има зелена перла в центъра на бял кръг.
Две Сасанидите копринени парчета са открити в гробището на Антиной в Египет, една украсена с образа на дива коза (символ на божествената слава), а другият с тази на крилат кон, вариант на един от символите Verethragna. Това изображение се намира и сред бронзите на Луристан, както и върху ухапването на Бисудпур, където изглежда, че колесницата на слънцето тегли. Лентите свързани с врата и коленете на животното, с полумесеца с топката, която се вижда на челото, изглежда прави изготвянето изображение на божествена сила. В другото парче на Antinoe, животните не са вписани в кръгове, но подредени в чисти редове, но на различни позиции. Гоблен на показ във Флоренция показва феникса, изобразен в поредица от кръгове, не за разлика от това, което се съхранява в музея на изкуството в Техеран; разликата тук е, че ако в случай на Техеран е поредица от зелено и жълто декоративен мотив върху черен фон, един във Флоренция представя декорации жълт, охра и светло синьо, лежи на тъмно син фон. В един красив плат, образа на петел с перлена огърлица и многоцветна аура около главата се поставя в кръг, чийто пръстен е формирана от изображенията на малки зелени и червени сърца на златен фон, с собствена специална красота. Петелът от своя страна е червен и зелен, а крилата му са представени много геометрично. Пространството между кръговете е изпълнено с медальони, пъпки и растителни мотиви в червено и тъмно зелено. Петелът има много точна форма и разумното използване на различни цветове, червено, синьо, зелено, сиво, му придава особена сила.
Дори и в музеите на Ватикана, той запазва чаршаф, на жълто-златен фон представя кръгли рамки, които изглежда да се появяват от повърхността, където те са членове на странните птици в профил, с геометрично криле; животните имат клонче в човката и шпори на краката си; като цяло тази птица наподобява азиатския фазан. Краят на рамката, който има доста дебели точки, във всички отношения е подобен на кръговете на японския Микадо Шому. Това показва степента, в която областта Сасанидската упражни влияние, докато по-подробен анализ може да разкрие до каква степен е повлиян художествени форми като богатство на Shoso-или стенописите на басейна Tarim, в китайския туркестан.
Също така има тъкани, които представляват човешки фигури, особено в сцени за лов или разходки, със или без помощта на сокола. Повечето от тях се връщат от 5-ти до 10-ти век и според експертите те са египетски копия на оригиналните сасаниди. В тези образци мъжете са изобразени в средата на кръгове, разположени успоредно на животните, обърнати назад или назад. Царят е на кон, със сокола на ръката си, докато планината потъпква паднал лъв; от двете страни, огледално, две длани. Вариант е кралят на езда на крилатен слон, който пресича врага, докато лъв атакува газела. Сред кръговете, които са склонни да станат ромбоси, има две рогати същества, подобни на диви котки с кози рога, поставени от двете страни на дланите (Университет "Йейл" и частна колекция). В друга завеса виждаме, че Косро седна на трона, а войниците й са заети с борбата с абисинците (музей Лион). Няма основателни съмнения дали са сасанидни произведения от гледна точка на изработка, цвят и мотив; тъй като подобни произведения са произведени и в Египет и другаде, автентичността на същите не е напълно извън съмнение.
Векове след падането на династията сасанското изкуство продължава да се имитира в различни нации - Япония, Китай, Индия, Турван, Мала Азия, Европа и Египет.

Килими и други подобни

Нямаме килим от епохата на сасанидите, но знаем, че ахеменидите използват килима, дори и да изнасят този вид артефакт (вж. Килима на Payzirik). Историята също говори за скъпоценен килим, наречена "Изворът на Khosrow", коприна, със скъпоценни камъни и перли, определени, вероятно ограбиха по време на арабските завоевания, разчленени и разделени като плячка сред войниците. Трябва да споменем и изработен от скъпоценен килим, който покриваше килим dell'Apadana Bishapur, които трябва да са имали човешки фигури и животни, координира с керамични декорации по стените, както и че може би вървеше по пътя на първата.
Експерти от килимите също вярват, че плоският килим е широко разпространен по време на епохата Сасанид, дори и да нямаме писмени доказателства, нито екземпляри, нито експонати. Ето защо главата за килимите липсва в ръководствата на персийското изкуство на ориенталистите, въпреки че повечето вярват, че това изкуство е обичайно.

Музика, поезия и други изкуства

Шапур I, след построяването на Gondi Шапур в Хузестан, основана голям академия, където са отгледани всички науки, преподавани от учители гърци, римляни, перси, сирийци, индийци и други. За съжаление няма документ за тази дейност. Поредица от традициите ни информира, че след Арабската завладяването на Персия и падането на Ктезифон, на въпроса "какво ще направи на Gondi Шапур библиотека", изглежда, че на втория халиф каза: "ние всички трябва Божията книга." Отговорът беше причината за пожара, който унищожи библиотеката, която - някои източници от устната литература ни разказват и някои арабски историци - съдържа повече от половин милион книги.
Въпреки това, ние знаем, че Arjang, основният работата на Мани, бе изцяло илюстриран и че големи музиканти, като Nakisa и Barbod цифри са много известни по това време, особено в двора на Chosroes II. Персийската литература показва имената на музикалните инструменти от епохата на сасанидите. Например, когато Хафез говори славей пее от съответния клон на кипарис мелодия на духовните състояния - заедно с визуални доказателства, които имаме за чаши и чинии - това означава, че музиката е бил широко разпространен в Сасанидска период и най-вероятно традиционна музика от Днешният Иран има своите корени в сасанианската музика.
От снимките на дрехите и скални гравюри можем да кажем, че бродерията воден знак и другите изкуства са високо развити и че корените на тези и други, като миниатюрен, мивка Сасанидите ера. Много от тях към края на краткия период на Палави щяха да бъдат забравени, но имаха ново възраждане с появата на Ислямска република Иран. Ще говорим за тези изкуства в третата част на това изследване.



дял