ИСЛАМИЧНА МЕДИЦИНА: ИСТОРИЯ И ПРИНЦИПИ

Медицината е сред най-известните и най-известни сектори на ислямската цивилизация, като е един от областите на науката, където мюсюлманите са най-изтъкнати. Не само мюсюлмански лекари са проучени сериозно на Запад през Средновековието, но все пак по време на Възраждането и единадесетия / седемнадесети век ученията им продължават да имат тегло в западните медицински кръгове. Всъщност само преди един век и половина изучаването на ислямската медицина беше напълно пропусната от учебната програма на медицинските училища в западния свят. На Изток, въпреки бързото разпространение на западното медицинско образование, ислямската медицина продължава да бъде изучавана и практикувана и далеч не е просто от исторически интерес.
Това училище по медицина, което се появи в началото на историята на исляма, е от голямо значение не само за неговата присъща стойност, но и защото винаги е било тясно свързано с други науки и особено с философията. Есето или хакимът, който в цялата история на исляма беше централната фигура в разпространението и предаването на науките, обикновено е и лекар. Връзката между двете е всъщност толкова близо, че и мъдрецът, и лекарят се наричат ​​hakīm; много от най-известните философи и учени на исляма, като Авицена и Аверроу, също са били лекари и са изкарвали прехраната си като практикуват медицинско изкуство. (Същото е вярно, между другото, за еврейските философи, като Маймонид, който, освен че е велик мислител, също е доктор на Саладин).
Тази тясна връзка между философ-мъдрите и лекарят имаше голямо влияние върху позицията, заета от лекаря на техниката в ислямското общество, както и на концепцията, че общността е имал за него. За да се очаква лекарят по принцип той е човек от добродетелен характер, който съчетава научни проницателност и нравствени качества, и неговата интелектуална сила никога не е била отделена от дълбока религиозна вяра и упование в Бога.
Въпреки високата позиция, заета от лекаря, и достойнството, с което се е занимавал, не бива да мислим, че всеки в ислямския свят има абсолютна вяра в медицинското изкуство. Мнозина, особено сред арабите, продължава да се крият на недоверие на това изкуство (което е, в крайна сметка, приета от чуждестранни източници) и остана скептичен на властта на лекаря да лекува болести на тялото.
В противоположност на такъв скептичен поглед обаче имаше някои, които бързо приеха твърденията за медицинско изкуство и които подхранваха уважението към онези, които го практикуваха. Дори и сред самите араби, че в първите векове обикновено са по-малко склонни към това изкуство, отколкото са били персите, християни или евреи, медицина в крайна сметка да се интегрират в тъканта на техния език. Арабите започнаха да говорят за него в ежедневието си, а те направиха създаде отлична техническа лексика, от гледна точка на гръцки произход, а също така pehlevica и санскрит, което улеснява много изучаването на медицина в арабски. Интересът към различни медицински въпроси в ежедневието всъщност станал толкова голям, че много арабски поети пише стихове по медицински теми. Красивата поемата за треска, съставен от Ал Mutanabi, известен арабски поет, който е завладян от треска в Египет в 348 / 960, свидетелства за проникването на медицински идеи в ислямската култура.
Ислямска медицина стана в резултат на интеграцията на традицията Хипократовата и гръцки медицина на Гален с теориите и практиките на персите и индийците, в общия контекст на исляма. Затова синтетичен характер, комбинирайки експериментално и практически подход на Хипократовата школа с теоретична и философски метод на Гален, а като към вече огромното богатство на гръцки медицински познания на теориите и опита на персийски и индийски лекари, особено в фармакология. В допълнение към ислямската медицина той е най-вече тясно свързана с "алхимия, разследване - както направи херметичните физически и стоиците - конкретните причини за отделните явления, а не на общи причини, издирвани от" естествена философия "странстващ. По този начин също така поддържа връзките си с числен и астрологически символизъм, който вече се е превърнал във важен елемент от християнския християнски живот преди идването на исляма.
Връзката между ислямския лекарство и най-старите училища е училището на Gundishapur, която трябва да се счита за най-важната органична връзка между ислямския медицинска традиция и предните традиции. Gundishapur, чийто сайт е разположен в близост до момента персийски град Ахваз, има дълга история, датираща от началото на праисторически времена, когато се е наричал Genta Shapirta, или "красивата градина." Градът е основан в края на трети век от Шапур (Flavor) Аз, втората Сасанидите Царя, малко след като той бе победен на византийския император Валериан и завладява Антиохия. Персийският монарх помисли за превръщане на града в културен център за съперник Антиохия и дори да го преодолее, а той да се нарича така Vehaz Andev-и-Шапур, че "най-доброто от Антиохия Шапур". Името "Gundishapur", с която градът става известен в ислямския период, по всяка вероятност, опростяване на името, дадено й от Шапур I, но тя изглежда като в същото време в предната част, както е споменато по-горе. Jundishapur бързо се превръща в водещ културен център, особено хипократичната медицина. Значението му нараства още повече след 489 АД, когато византийският император по поръчка беше затворен школата на Едеса и лекарите му потърсили убежище в този град. Шапур II разшири Jundishapur и създаде редовен университет там, в който са обединени различни медицински училища. Той е тук, че лекарите несториани преподава и практикува медицина гръцки и зороастрийски идеи в медицинската практика местен персийски продължиха да упражняват голямо влияние; Също така те потърсили убежище там последните философи и учени в Атина, когато в 529 АД, Юстиниан нарежда на училище в Атина са били затворени. А Gundishapur също започна да се усеща постепенно влиянието на индийската медицина, особено през шести век, по време на управлението на Anūshīrawān Справедливия, който е изпратил везир му Burzūyah (или Perzoe) в Индия, за да научите науката на индианците. Burzūyah, обратно в Персия, той донесе не само басните на Bidpai, но и познаване на индийска медицина, както и няколко индийски лекари. Той е дадена книга, наречена Мъдростта на индианците, в превод от арабски на гръцки в 462 / 1070 от Симеон Антиохийски.
Така училището на Jundishapur стана срещата за гръцката, персийската и индийската медицина. Дейностите му продължават да се разширяват и там, в космополитна и свободна атмосфера, възниква ново училище, което е синтез на различните медицински традиции. Училището Gundishapur е на върха на своето развитие в началото на ислямската епоха, и успяваше добре в периода на Абасидите, когато неговите лекари са били бавно прехвърлен в Багдад. Още през 8-ти и 14-ти век мюсюлмански пътешественици и географи говорят за града като процъфтяващ град, въпреки че научната му дейност вече се е преместила другаде. И днес, на мястото на древния град, се намира село Shahabad, което е доказателство за съществуването на метрополис някога процъфтяващ място в продължение на много векове най-важното медицински център в Западна Азия и най-прекият мост между медицината Ислямски и пред-ислямски.
В началото на ислямския период гръцката медицина продължава да се практикува в Александрия, веднъж най-великият център на елинистичната наука. Това училище, което комбинира египетските теории и практики с тези на гърците, вече е престанало известно време преди появата на исляма да произвежда изтъкнати лекари; доколкото се отнася до практиката, изглежда, че всичко води до мисълта, че елинистичната медицина все още е жива, когато мюсюлманите завладяха Египет през I / VII век. Традиционните ислямски източници говорят по този въпрос, особено на Йоан Граматик, а Jacobite епископ на Александрия, който е на висока почит от Амр ибн ал-ВЪВ ВИДА, завоевателят на Египет. (Giovanni Това обаче не трябва да се бърка с философ Йоан Филопон, който също се нарича "Граматик". Последното, чиито критики към някои теза на теорията на движението на Аристотел са били добре известни на мюсюлманските философи, процъфтява един век по-рано, и той не е особено известен с медицинските си познания.)
Каквато и да е мярката за жизнеността на гръцко-египетската медицинска практика в Александрия, няма съмнение, че чрез лекарите в този град, а също и чрез медицинските произведения, които все още са оцелели в неговите библиотеки, мюсюлманите придобиват известна степен на запознат с гръцката медицина. Много от най-често цитираните гръцки автори - като Хипократ, Гален, Руф от Ефес, Павел от Егина и Диоскорид - що се отнася до materia medica - вероятно за първи път са станали известни на мюсюлманите чрез Александрия. Освен това несъмнено автентичните доклади на омейядския принц Халид ибн Язид, който отишъл в Александрия, за да учи алхимия и който имал първите преводи на гръцки текстове, извършени на арабски, свидетелстват за съществуването на някаква традиция на преподаване в Александрия. ера, дори да е сигурно, че оцелялото през този период не би могло по никакъв начин да се сравни с училището от няколко века по-рано. По същия начин известната Александрийска библиотека, чийто пожар погрешно е приписван от много западни учени на халифа Умар, е била унищожена до голяма степен преди появата на исляма. Във всеки случай има малко съмнение, че мюсюлманите осъществяват някакъв контакт с гръцката медицина в Александрия, въпреки че този контакт е бил далеч по-малко значим от този, който се е случил в Джундишапур, където медицинското училище е било в разгара на своето дейност през ранния ислямски период.
Арабите, които под знамето на исляма, завладени както Александрия е Gundishapur и иззети като основни центрове на науката и медицината, те също имаха собствен елементарни медицина, която не е понесъл лесно разбираем променя с появата на исляма , но трябваше да изчака до II / VIII в. да бъде трансформирана от гръцката медицина. Първият арабски лекар, чието име се помни от по-късно хроники ибн ал-æārith Kaladah, който е бил съвременник на Пророка и кой е учил медицина в Gundishapur. Въпреки това, арабите на своето време останаха до голяма степен скептични по отношение на тази чужда форма на медицина. Много по-важно за тях бяха думите на Пророка за медицина, хигиената, храненето и т.н., заяви, че приемат безусловно и че следва с цялото пламенен вяра, която се характеризира първите мюсюлмански поколения.
Ислямът, като ръководство за всички аспекти на човешкия живот, също трябваше да се справи с по-общите принципи на медицината и хигиената. Има различни стихове на Корана, в които се обсъждат много общи медицински въпроси; има и много думи на Пророка, които се занимават със здраве, болести, хигиена и други въпроси, отнасящи се до областта на медицината. Забелязват се болести като проказа, плеврит и офталмия; се предлагат средства като чаши, каутрите и използването на мед. Този корпус от изявления за медицински въпроси е систематизиран от по-късно ислямски автори и е известен като медицината на пророка (Тиб ал-Наби). В началото на четвъртия том на сборника на пророчески традициите на Бухари, който е сред най-авторитетните източници на рода си, има две книги, в които те се събират в 80 глави, тези на заболяването, неговото лечение, болните и т.н. , Съществуват и други медицински книги с религиозна природа, по-специално медицинската работа, приписана на шестия имам шиит, Ja'far al-Sādiq.
Тъй като всички думите на указанията на Пророка са от основно значение за живота на благочестив мюсюлманин, каза последният, макар и да не се съдържа изрично система на медицината, те играят важна роля в определянето на общата атмосфера, в която лекарството е ислямска практикувайте. Техните индикации са проследени през вековете от всички последователни поколения мюсюлмани; те са определили много от хранителните и хигиенни навици на мюсюлманите. Освен това, медицината на пророка стана първата книга, която трябва да бъде изучавана от студент по медицина, преди да се заеме със задачата да овладее обичайните компении от медицинска наука. Поради това тя винаги играе важна роля в създаването на умствената подредба, с която бъдещият лекар се заема с изучаването на медицината.
Първият прякото влияние на ислямски кръгове Gundishapur настъпили в 148 / 765, когато вторият Абасидите халиф, основател на Багдад, Ал-Мансур, който в продължение на много години страдат от диспепсия, потърси помощта на лекарите Gundishapur. От известно време в болницата и медицинския център на града е била водена от Jirjis Bukhtyishū "(сирийски име означава" Исус спасен "), първият известен лекар от едно семейство, което ще се превърне в един от най-важните семействата на лекари на мюсюлманския свят, чиито членове продължават да бъдат изтъкнати лекари през 5-ти и 11-ти век. Славата на Jirjis като вече са достигнали компетентен лекар ухото на халифа, който поиска, че този християнски лекар бе доведен до неговия двор. Успехът е трябвало да бъде Jirjis под грижите на халифа е началото на един процес, който в крайна сметка се премества Медицински център Gundishapur в Багдад, и подготви почвата за появата на първите известни мюсюлмански лекарите. Към края на живота си, Джиржи се завръща в Юндисапур, за да умре в родния град на своите предци. Своите ученици, както и неговите наследници, обаче, се върнаха в Багдад, създавайки по този начин органичната връзка между това училище и първите медицински центрове в столицата на Абасидите.
Друго семейство на лекари, които първоначално е бил от Gundishapur и след това се премества в Багдад, която съперничи по значимост със семейството Bukhtyishū ", е да Māsawaih (или Māsūyah, в Персийския си произношение). Ръководителят на това семейство, Māsawaih, е бил лекар и фармаколог необразован, който е прекарал тридесет години прави медицински опит в болница диспансера на Gundishapur. Когато бил принуден да се оттегли, той отишъл в Багдад, търсейки щастието си в процъфтяващата столица. Quivi стана известен офталмолог и частен лекар на визията на Hārūn al-Rashīd. Дори тримата му сина станаха лекари; сред тях, Yuáannā ибн Māsawaih (Латинска Mesue Стари или "Янус Дамаск") трябва да се смята за един от водещите лекари от този период. Ибн Масааахих, авторът на първия офталмологичен трактат на арабски език, се превърна в най-известния лекар на своето време. Острият му език, неговият бунтовен характер и скептицизмът към християнството - към който той официално се придържаше - го създадоха много врагове; но успя, благодарение преди всичко на несравнимото си майсторство на медицинското изкуство, да запази позицията си на високопреосвещенство до смъртта му в 243 / 857.
Средновековният Запад познава още една фигура на Месу (наречена "Младата", за да я различава от по-старото Месуе) с името Месу. Въпреки че фармакологичните и медицински творби, приписвани на Mesue Младша - включително Grabadin - бяха сред най-четения по рода си в Латинска света, малко се знае за истинската самоличност на този характер, че средновековните латински учени нарича Pharmacopoeorum евангелист. Джовани Леоне Африкано пише, че е роден в село Ирак, наречено Маринд, и поради това се нарича Māsawaih al-Mārindī. Някои съвременни учени дори се съмняват в съществуването си; други, като С. Елгуд, чието майсторско изследване на арабската медицина го представя като една от най-големите власти в тази област, вярват, че той може да бъде един с Месуил и Векио. Но независимо от произхода на тази цифра, поне си работа, като към тази на Mesue Стари, е помогнал да направи името Mesue един от най-популярните Западна образ на ислямската медицина.
Първите преводачи на медицински текстове на арабски език, както и първите лекари, бяха предимно християни и евреи. Първият превод, известен на арабски, се появява в Пандектите на един александрийски свещеник, наречен Ahrūn; тя е била извършена от еврейски учен от Басра, известен на Запад като Masarjoyah, който е живял през периода на Умайад. Тази работа е била високо ценена от повечето по-късно медицински автори и името на първия преводач на медицински текстове стана известно в по-късни произведения на медицинската история.
Интересът към гръцката култура, която е била постепенно се развиват още от втората половина на правителството Омаядски, небивали размери по време на периода на Абасидите, когато, както видяхме в предишната глава, е направено от правителството и физически лица оказва влияние върху съвместното усилие за превод на арабски език. В ранните години на династията на Абасидите Muqaffa Ибн започна неговите преводи на медицински текстове от арабски pehlevico следват едно поколение по-късно от Mesue Стари. Особено важни сред частните покровители на това движение са членовете на семейството на barmakids, които бяха везирите на Abbasids. Това беше най-Barmedice Яхя Mikna да се ангажира индийския лекар, за да се превежда от арабски работи на индийска медицина; един от тях, озаглавен "Сарат", е оцелял до днес.
Най-големият от всички преводачи от този период обаче бил Хуаин ибн Ишак или Йоанитус Онан, тъй като познавал средновековния Запад. Хуаин не е само много компетентен преводач; той е бил и един от най-видните лекари на своето време. Неговите медицински изследвания го доведоха до Jundishapur, където той учи с Ибн Māsawaih. Последният обаче бил разочарован от него и се опитвал да го обезкуражи от продължаване на изучаването на медицината. Без да губи сърцето си, той продължава да овладява дисциплината и става една от най-важните личности в формирането на ислямските науки от онова време.
Помаган от племенника си Хубайш и неговия син Ишак, Хуайн често превеждал текстове от гръцки на сирийски, оставяйки превод от сирийски на арабски на своите ученици и особено на Хубайш. В тези случаи той прегледа окончателния превод и го сравни с гръцкия оригинал. По друго време той би бил преведен директно от гръцки на арабски. По този начин Хуайн и неговото училище изпълняват голям брой отлични преводи, включително произведенията 95 на Galen в Syriac и 99 на арабски език. Има и други известни преводачи, като Табит ибн Кора, математик от Харан или Еленополис, който също превежда и написва различни медицински произведения, от които Хазната е най-известната. Никоя от тези фигури обаче не може да се конкурира с тази на Хуаин, чието майсторство както като преводач, така и като лекар, го квалифицира като един от основните фигури в историята на ислямската медицина.
С медицински текстове от гръцки произход, pehlevica санскрит и в превод на арабски и здравословен технически речник твърдо установена, той е подготви почвата за появата на шепата гиганти, чиито произведения са доминира още от ислямската медицина. Авторът на първия важната работа на ислямската медицина е "Али ибн Сал Rabban ал-Табари, а да приемат исляма, който е написал, в 236 / 850, рай Мъдрост (Фирдаус Ал Hikmah). Авторът, който е и учител на Ал-Рази, се основаваше предимно учението на Хипократ и Гален, а също и от Ибн Māsawaih и Hunain. В главите на 360 той обобщава различните отрасли на медицината, посвещавайки последния дискурс, който се състои от глави 36, до изследване на индийската медицина. Работата, първият голям сборник по рода си в "ислям, има особена стойност в областта на патология, фармакология и диететика, и ясно показва синтетичен характер на това ново училище по медицина, които сега се покачва.
Ученикът на Ал-Табари, ал-Рази, без съмнение беше най-големият клиничен и наблюдателен лекар на исляма и заедно с Авицена, най-влиятелните, както на Изток, така и на Запад. Ще имаме повод да го обсъдим по-късно, в главата, посветена на алхимията; тук се грижим за постигнатите резултати в медицината, които остават най-валидната част от неговата работа, основната причина за неговата слава. Привлечен в напреднала възраст от медицината, ал-Рази става директор на болницата в родния си град Рейи и по-късно генерален директор на основната болница в Багдад. По този начин придобил огромен практически опит, който имал малка роля да го превърне в най-великия клиницист на средновековния период.
Способността на al-Rāzī в прогнозата и неговият анализ на симптомите на заболяването, неговия начин на лечение и грижи са направили изследванията на клиничните случаи известни сред по-късните лекари.
Работата на ал-Рази по-известен в западния свят е негов трактат за морбили и едра шарка, която бе публикувана много пъти в Европа, дори и през осемнадесети век. В допълнение към това, както и много други кратки трактати за различни заболявания, ал-Рази също пишат различни медицински произведения, включително големи сборника, на панаир, Introductio големи и малки, ръководството, медицинските книги Liber Regius и Сплендидо, освен Книгата на Ал-Мансур и Китаб ал-Хави (Continens), които са неговите две най-велики шедьоври. Континенс е най-обемното медицинско произведение, написано някога на арабски език. Той трябва да се разглежда като най-основният източник за изследване на клиничните аспекти на ислямската медицина. Той е учил жадно в западния свят от шестия / дванадесетия век XI / XVII, когато Ал-Рази и Авицена са били държани в по-висока почит дори с тази на Хипократ и Гален, и е един от крайъгълните камъни на традиционната медицинска учебната програма в света ислямска.
Като майстор на психосоматичната медицина и психология Ал-Рази обработил болестите на душата заедно с тези на тялото и никога не ги отделял напълно. Автор е всъщност работа по медицина на душата, в която той се опита да покаже пътя, да се защити моралните и психологически заболявания, които развалят ума и тялото и да нарушат държавната общо здраве лекарят се опитва да запази. В тази книга, озаглавена в английския превод Spiritual Phisick, al-Rāzī посвещава двадесет глави на различните болести, които засягат душата и тялото на човека.
Вноските на ал-Рази до медицина и фармакология, които се съдържат в много писанията му на медицината - Ал-Бируни споменава 56 - са многобройни. Той е първият, който идентифицира няколко важни заболявания, като например едра шарка, и да ги лекува успешно. Обикновено той се дава на изолацията и употребата на алкохол като антисептик и употреба, за първи път, живакът като очистително, който стана известен през Средновековието като "Rhasis Album". Въпреки че критикува остро от двете сунитски и шиитски за своята философия "antiprofetica", неговите медицински становища стана безспорен орган, където лекарството трябва да се изучава и преподава; той дойде да се упражнява по-голямо влияние върху Латинска наука, отколкото всеки друг мюсюлмански мислител, ако изключим Авицена и Авероес, чието голямо влияние се упражнява, обаче, в областта на философията.
След ал-Рази, най-виден лекар, чиито писания са имали универсално значение, е "Али ибн ал-Абас ал-Majūsī (на латински" Haly Абас "). Както показва името му, то е било от Зороастрийски произход (Majūsī означава Zoroastrian), но самият той е мюсюлманин. Въпреки, че малко се знае за живота му, от датите на някои от неговите съвременници може да се заключи, че той процъфтява през втората половина на четвъртия / десети век, който почина около 385 / 995, и които идват от Ахваз, в района на Gundishapur. Haly Абас е най-известен му Камил ал-Sinā'ah (Съвършенството на изкуството) или Китаб ал Малики (Royal Book или Liber Regius), който е един от най-добрите творби на медицината, написани на арабски и която остава на текстово основава се на появата на произведенията на Авицена. Либер Regius е от особен интерес, тъй като тя Haly Абас обсъжда гръцката и мюсюлмански лекарите, които го предхождат, даващи откровена преценка за своите добродетели и техните недостатъци. Халя Абас винаги е бил смятан за един от водещите власти в ислямската медицина и много анекдоти са записани, разкриващи неговата прозрение в справянето с различни болести.
Произведенията на Haly Абас, подобно на тези на повечето от ранните лекарите на исляма, бяха засенчени от тези на Авицена, най-влиятелната от всички лекари и ислямските философи, който махаше на Запад в продължение на много векове титлата "княз на доктори "и до днес доминира ислямската медицина на Изток. Името на Авицена и неговото влияние е разпознаваема на всяко място и по всяко време, когато на науките са проучвани и култивирани в мюсюлманския свят, и най-вече в областта на медицината, в който съвършенството и яснотата на работата си в сянката на много трактати отпред. Подобно на много други прочути философи и учени на исляма, Авицена практикува медицина за един живот, а любовта му за знания го подтиква да се справят с всички области на философията и науката на своето време. В много от тях той става несравним, особено в перипатичната философия, която достига своя апогей с него. Тази интензивна преданост към философията обаче по никакъв начин не го прави неспособен лекар. Напротив, неговите интелектуални дарби му позволиха да се уеднаквят и систематизира всички теории и медицински практики на по-ранните векове в широк синтез, който носи ясен отпечатък от неговия гений.
Авицена пише голям брой медицински творби на арабски, а също и някои от персийски, включително договори за конкретни заболявания, както и стихотворения, които обобщават основните принципи на медицината. Неговият шедьовър обаче е Канонът на медицината (Canon medicinae), който със сигурност беше най-прочетената и влиятелна творба на ислямската медицина. Този огромен труд, който е сред най-често книги, отпечатани в Европа по време на Възраждането, в Херардо латински превод от Кремона, включва пет книги: общи принципи, прости лекарства, заболявания на отделни органи, местни немощи, които имат тенденция към разпространение на "цялото тяло, като треска и комбинирани наркотици. В тези книги Авицена обобщава теорията и медицинската практика по такъв начин, че Канонът веднъж и завинаги е станал авторитетен източник на ислямска медицина.
Авицена е имала голямо клинично проникване и е получила първото описание на различни лекарства и заболявания, включително и на менингит, който първи правилно описва. Но той се празнува главно за неговото проникване и разбирането си за философските принципи на медицината, от една страна, и майсторство на психологическо лечение на физически заболявания, или "психосоматична медицина", както казваме днес, от друга ,
Много истории за клинични случаи са били приписани на Avicenna, които са станали неразделна част от персийската и арабската литература и са преминали границите на медицинската наука. Някои от тези истории са станали толкова известни, че са приети и преобразувани в гностически приказки от суфиите, докато други са влезли във фолклора на ислямските народи.
С ал-Рази и Авицена ислямската медицина достига своя апогей и е включена в писанията на тези мъже в окончателната форма, която ще отнеме за следващите поколения студенти и практикуващи. Медицинските студенти обикновено започват официалните си проучвания с хипократичните афоризми, Issues of Hunain ibn Ishāq и Ръководството al-Rāzī; след това те преминаха към съкровищницата на Табит ибн Кура и книгата на ал-Мансур за Ал-Рази; накрая те обръщат внимание на изследването на шестнадесетте трактати на Гален, на Континенс и на каноничната медицина. Канонът на Авицена по този начин става крайната власт в областта на медицинската професия, нейното проучване и разбирането й е целта, към която е ориентирана цялата медицинска учебна програма. Дори в по-късните векове, когато много други важни медицински енциклопедии са написани както на арабски, така и на персийски, Canon продължава да поддържа своето привилегировано положение. Неговият автор, заедно с Ал-Рази, е смятан за върховен авторитет в областта на медицината, на Запад до седемнадесети век и на Изток до днес.
Медицинският традиция, основана на творбите на Авицена, Ал-Рази и други стари майстори, продължава да процъфтява в Египет и Сирия, Магреба и Андалусия, в Персия и други източноевропейски страни на исляма. В Египет, където заболявания на очите са все по-широко разпространени, че е офталмологията да се развива по определен начин, оставяйки трайна следа на Запад, както можете да видите в арабските думи като ретината и катаракта. Дори и в предислямската епоха са били добре познати египетски офталмолози като Antyllus и Демостен Philalethes. В ислямския период проучванията в тази област продължават със същата интензивност. Първата голяма монография, посветена на окото е бележника на офталмолози на '' Али ибн Иса (Исус Haly) в Багдад, направени в края на четвъртия / десети век, и последва кратко разстояние от Книгата на селекции на лечение на очите Canamusali , който е бил доктор на египетския суверен ал-хаким. Тези произведения остават авторитетни в своята област на Запад до публикуването на Dioptrice на Кеплер; те продължават да бъдат консултирани до осемнадесети век, когато изучаването на този клон на медицината е взето във Франция. Съдът на ал-Хаким е и мястото на дейност Ибн ал-Хайтам, които, както видяхме, е най-голямата мюсюлманска оптични, а също и извършил множество изследвания върху структурата и око болестта, особено по отношение на проблема с визия.
Египет е и центърът на дейност на много други известни лекари като "Али ибн Ridwan (латинското" Haly Rodoam "), живял през пети / единайсети век, който пише коментари върху произведенията на Гален и доведе серия от суровата полемика с Ибн Butlan, авторът на здравния календар, който се установява в Кайро, идващи от Багдад. Болници и Кайро библиотеки винаги са привличали лекари от целия свят, тъй като, когато, например, два века след Ибн Нафиз, който е роден в Дамаск, той в крайна сметка се заселили в Кайро и загинали в 687 / 1288.
Ибн Нафиз, който привлича вниманието на учените само от едно поколение, е откривателят на малкия кръвообращение или белодробна циркулация, докато се е смятало доскоро, че тя е била открита през шестнадесети век от Майкъл Сервет. Ибн Нафис направи критично изследване на анатомичните произведения на Гален и Авицена, като го издава със заглавие Epitome del Canone. Тя се превръща в произведение на народната медицина и се превежда в персийски.
От задните лекари, можем да споменем, осми / четиринадесети век, alAkfānī и садака ибн Ибрахим ал-Shadhili, автор на последния важен договор офталмологична от Египет. Важно е също така Da'ud Ал Anøāki, който почина в Кайро в 1008 / 1599, чиято хазна, не липсва оригиналност, е показател за състоянието на науката и медицината ислямски през шестнадесети век, когато токът на Европейската наука започва да се движи в нова посока, далеч от основния поток, в който тя се поддържа от толкова много векове.
Дори Испания и Магреб, или западните страни на исляма, които формират културно единство, са дом на много велики лекари. Особено Кордова е център на медицинската дейност; там, в четвъртия / десети век, еврейският учен Hasday добре Shaprūø преведена медицинската въпрос на Диоскорид, който по-късно бе коригиран и коментирани от Ибн Juljul, който също е написал книга за живота на лекари и философи. Също така на Кордоба беше "Ариб ибн Са'д ал Катиб, който съставил прочут трудов договор за гинекологията. Той бе последван от своя страна, в първата част от петото / единадесети век, от Абу-Касим ал-Zahrawi (на латински "Albucasis"), която е най-голямата мюсюлманска хирурга. Позовавайки се на работата на гръцките лекари, и особено на Павел Егина, но също така и добавяне на собствен оригинален материал, Albucasis пише известната си Издаване или Concessio, която е преведена на латински от Gerard на Кремона, а също така е проучен продължение на няколко века в иврит и каталонски превод.
Ислямска медицина в Испания дължи много на семейството на Ибн Zuhr или Avenzoar, която произвежда много известни лекари в продължение на две поколения, а дори и един лекар, които са получили известност заради способността му в изкуството на изцелението. Най-известният член на семейството е Abū Marwan "Abd al-Malik, който почина в Севиля около 556 / 1161. Той остави няколко творби, най-важната от които е "Книгата на диетите". Тези писания го правят най-големият андалуски лекар в клиничните аспекти на медицината, второ в тази област само на ал-Рази.
Сред андалуските лекари имало и известен брой известни медицински философи. Ибн ßufail, автор на философски роман Living Син на събудена (Vivens, filius vigilantis, по-късно известен в Европа с титлата Philosophus autodidactus) също е опитен лекар, тъй като този, който го наследява на философската сцена, Averroes. Този прочут философ, от които ще се занимаем по-подробно в раздела за философия, беше официално лекар, и пише на различни медицински произведения, включително медицинска енциклопедия, озаглавена книга на общите познания по медицина, както и коментари на медицински произведения на Авицена. Кариерата на Аверроу е последвана в известен смисъл и от Маймонид. Роден в Кордоба в 530 / 1136, той напусна рано за Изтока, накрая се засели в Египет. По рождение и ранно образование обаче принадлежи на испанската сцена. Маймонид пише десет произведения на медицината, всички на арабски, най-известният от които е книгата с афоризми на медицината, които, подобно на други негови творби, също се превеждат на иврит.
Испанските лекари и учени също трябва да бъдат запомнени със специалния си принос към изучаването на растенията и техните медицински свойства. Вярно е, че на Изток са били съставени важни трудове за лекарства - като „Основите на истинските свойства на средствата за защита“ от Абу Мансур ал-Мувафак (XNUMX/XNUMX век), което е първата проза в съвременния персийски език, или трудовете по фармакология от Mesue the Young. Именно испанските и магребинските учени направиха най-голям принос в тази област, междинно между медицината и ботаниката. Коментарът на Ибн Джуджул за Диоскорид е последван през XNUMX-XNUMX век от Книгата на простите лекарства от тунизийския лекар Абул-Солт. На свой ред той беше последван няколко години по-късно от ал-Ghafiqī, най-оригиналният сред мюсюлманските фармаколози, който даде в гореспоменатата работа, озаглавена също Книга на простите лекарства, най-доброто описание на растенията, открити в мюсюлманските автори .
Работата на Ал Ghāfiqī, както вече бе споменато, е завършен век по-късно от друг андалуски, Ибн ал-Baitar, който е роден в Малага и е починал в Дамаск в 646 / 1248. От тази цифра, която е най-великият ботаник и мюсюлмански фармаколог, няколко произведения са оцелели, включително пълен Книгата на простата и достатъчно Книгата на прости лекарства наркотици, която е била регистрирана по азбучен ред и обсъдени подробно всичко, което е известно, че фармаколози, както и триста лекарства, които никога не са описани. Тези произведения, които са сред най-важните плодове на ислямската наука в областта на естествената история, са източник на много по-късна литература в тази област на Изток. Те, обаче, имаше малко влияние на Запад, който принадлежи към времето, когато по-голямата част от преводите от арабски на латински вече се е случило и къде интелектуалния, която вече е била установена връзка между християнството и исляма в векове V на / XI и VI / XII започнаха в края. По отношение на ислямската наука, Ибн ал-Baitar важна фигура е последният от дълга поредица от най-големите ботанически и фармаколози испанците, които, от тази земя от великолепни градини и с разнообразна флора, доминиран тази област на знанието, а част от природната история и ботаника, както и медицината.
В самата Персия, на сцената на толкова много от първите медицински дейности, Авицена е последван едно поколение по-късно от Исмаил Шараф Ал-Дин ал-Jurjani, авторът на финансите, посветена на краля на Khwārazm, което е най-важното енциклопедия медицински в персийски. Размерите, както и стилът на работата го поставят между канона и континентите; това е съкровищница не само на средновековната медицинска теория, но и на фармакологията, за която тя представлява допълнителен интерес от съдържанието на имената на растенията и наркотиците в персийски. Съкровището, макар и никога не отпечатано, винаги е било много популярно в Персия и Индия и е преведено на иврит, турски и урду.
Сред тези, които взеха наследството на Авицена в шестия / дванадесети век също е важно Fakhr ал-Дин ал-Рази, шести / дванайсети богослов век, автор на книгата на шестдесет науки, споменати по-горе. АлРАЗИ също е способен лекар и макар да е направил много сериозни критики към философските писания на Авицена, той е написал коментар на каноничната медицина и е изяснил много от неговите трудности. Той също започна голяма медицинска работа, наречена "Велика медицина", която никога не е била завършена.
Седмият / тринадесети век, въпреки бурната си подчерта инвазия монголски политическия живот, както и унищожаването на много училища и болници, обаче, че е станал свидетел на производството на няколко важни медицински дейности. Любопитното е, на първо място, че четирите най-важни историци на медицината в исляма - т.е. Ибн ал-Qiføī, Ибн Аби Uöaibi'ah, Ибн Khallakān и Бар Hebraeus - всичко процъфтяват в средата на този век. На второ място, трябва да се отбележи фактът, че монголците, които на пръв направили толкова много, за да унищожи институциите, където медицината се практикува и преподава, той скоро се превръща покровители, така че в техните съдилища процъфтява някои от най- известни лекари на исляма. Quøb ал-Дин ал-Ширази, най-известният ученик на Насир ал-Дин ал-Tusi, също е лекар и написа коментар на Canon, която той нарича Почит към Sa'd. Той бе последван в началото на осмия / четиринадесети век от Рашид ал-Дин FaÑlallāh, ученият везир на Ilkhanid, който написа най-авторитетния историята на периода Монголската, както и медицинска енциклопедия. Рашид ал-Дин също беше пламенен покровител на културата и в столицата Табриз той построи много училища и болници. Интересното е, че в знак на все още тясна връзка между различните части на ислямския свят, че когато Рашид ал-Дин предлагат награди на всеки, който е написал книга, в негова чест, много от тези, които са отговорили първо бяха Andalusians, а някои от Тунис и от Триполи. Въпреки монголската инвазия, единството на ислямския свят все още е достатъчно, за да позволи бърза комуникация по медицински и научни въпроси сред най-отдалечените страни. (Има съмнения, че въпреки всички текущи технически възможности, наличието на не по-малко бърз отговор на научни проблеми между еднакво отдалечени страни, сред които ислямския свят днес).
Век VIII / XIV век се характеризира и с нов интерес във ветеринарната медицина; датира от този период няколко трактати за коне, една от които се приписва на Аристотел, заедно с няколко други, преведени от санскрит. Това е и периодът на интензивен интерес към анатомията, споделян от лекаря и теолога и ерата на появата на първите илюстрации за анатомични текстове. Първата илюстрирана анатомична работа е тази, която е съставена в 798 / 1396 от Мухаммад ибн Ахмад Иляс и озаглавена Анатомия илюстрирана. Този период включва още една много добре четена работа - анатомията на Ал-Мансур, в която се обсъждат идеи за ембриология, които обединяват гръцки и индийски концепции с тези на Корана.
Периодът "Сафавид", който отбелязва възраждането на персийското изкуство и философия, е и периодът, в който ислямската медицина е била дълбоко ревизирана. Най-големият лекар на този период, Мохамед Husaini Nūrbakhshī, който почина в 913 / 1507, пише обширна работа по медицина на тема Квинтесенцията опит, която се разкрива клинични умения на автора. Той е първият, който идентифицира и лекува няколко често срещани заболявания, включително сенна хрема и магарешка кашлица. Този период се характеризира и с появата на експертни фармаколози и е определен от Елгод като "златната ера" на фармакологията в исляма. Най-важната работа в тази област е медицината Shāfi'ī, съставена в 963 / 1556; тя служи за основа на фармацевта на Пърсица на Франческо Анджели, първото европейско проучване на персийската медицина. По това време, дори и да е написан век по-късно, принадлежи на Подаръка на двата Mu'min, който все още е широко прочетен на Изток, и показва покачването на вълната на индийското влияние по онова време.
Вековете X / XI и XVI / XVII е и периодът на разпространението на ислямския медицина в Индия, чрез произведенията на много персите, които бяха дошли да се заселят там. В 1037 / 1629 "Аин ал-Мулк Шираз композира речника на наркотици, посветена на Шах Джахан. Вероятно е допринесъл за състава на медицината "Дārā Shukūh", която беше последната голяма медицинска енциклопедия в исляма. Дара Shukūh, принц Mughals който също е суфи и изследовател на Веданта, е известен със своите преводи на творби метафизичен санскрит на персийски, и особено Упанишадите, които Anquetil-Duperron преведена на латински от собствената си персийска версия, като по този начин тази работа за първи път е на разположение в Европа. Това е версията, която Уилям Блейк, наред с много други повече или по-малко известни личности, той чете през деветнадесети век, вероятно без да знаят нищо за княза ярък, който бе подготвил пътя. Истинският превод на огромна медицинска енциклопедия от Dārā Shukūh обаче изглежда малко вероятно; работата най-вероятно е била извършена под негов патронаж и ръководството му от компетентни лекари като "Айн ал-Мълк".
Ислямска лекарството продължава да процъфтява в Индия по време на дванадесетото / осемнадесети век, когато те са били съставени работи като скала на медицината на друг персийски лекар, Мохамед Акбар Шах Arzani от Шираз. По-скоро е интересно да се отбележи, че с инвазията на Индия от Надир Шах в дванадесетия / осемнадесети век, Ислямска лекарството в тази страна получи нов тласък в момента, в който се отслабва и същ Персия, в резултат на появата на европейската медицина. Днес ислямския лекарството продължава да процъфтява като жив училище по медицина, особено в субконтинент Индо-Пакистан, в конкуренция с Аюрведа и съвременна европейска медицина, която в определени движения, като neoippocratismo, започна да проявява интерес към това медицинска философия, от която е била отделена преди няколко века.
"Медицина", като Авицена декларира в началото на Канона "е клон на знанието, която се занимава със здравето и болестта на човешкото тяло, с цел да се използват подходящи за опазване и възстановяване на здравето на средства." По този начин задачата на медицината е да възстанови или запази това състояние на равновесие, наречено здраве. След хуморален патологията на Хипократ, ислямската медицина смята "елементи" на кръв, слуз в организма, жълто и черно жлъчни жлъчни (или черен жлъчката). Тези четири хумора са за тялото какви са четирите елемента - огън, въздух, вода и земя - за света на природата. Не е изненадващо, в действителност, откриваме, че Емпедокъл, който обикновено се кредитира с теорията на четирите елемента, е и лекар. Като елементи, всеки настроение има две природи: кръвта е горещ и влажен, храчки е студена и влажна, жълт Била е горещо и сухо и черен жлъчна е студен и сух. Точно като в света на поколение и корупцията всичко се генерира чрез mistione на четирите елемента, така че в човешкото тяло има хуморален конституция, създадена от сместа от четирите телесни течности, които определят състоянието на здравето. Освен това особената конституция или темперамент на всеки човек е уникална; няма двама души, които могат да бъдат третирани като сходни с външните стимули.
Тялото има тази сила да запази и възстанови този баланс, който характеризира здравословното му състояние - тази сила на самосъхранение, която традиционно се нарича vis medicatrix naturae. Тогава ролята на медицината се свежда до това да помогне на тази способност да функционира правилно и да премахне всички препятствия по пътя си. Следователно процесът на възстановяване на здравето се осъществява от самия организъм и лекарствата са само помощно средство за тази естествена сила, която съществува във всяко тяло и е характеристика на самия живот.
Уникалността на темперамента на всеки индивид показва, че всеки микрокосмос е свят за себе си, не е идентичен с всеки друг микрокосмос. Обаче възстановяването на същите фундаментални настроения във всяка конституция показва факта, че всеки микрокосмос има морфологично сходство с други микрокосмоси. Съществува и аналогия между човешкото тяло и космическия ред, както се вижда от кореспонденцията между хумора и елементите. В херметичната алхимичен естествена философия, че ислямът винаги е бил тясно свързан с медицината, има фундаментална доктрина на кореспонденцията между всички различни поръчки на реалността: на разбираем йерархията на небесните тела, по реда на номерата, страните на тялото, буквите на азбуката, които са "елементите" на Свещената книга и т.н. В седем шийни прешлени и дванадесет гръбната съответстват на седемте планети и дванадесетте знака на зодиака, както и в дните на седмицата и месеца на годината; и общият брой на дискове на прешлените, те помислих, че е двадесет и осем, че да съответства на арабски букви и станциите на Луната. Налице е следователно числова символика е свързана с двете астрологична медицина, въпреки близостта на доклада не е еднакво във всички периоди от историята на исляма, нито във всички медицински писатели. Но кореспонденцията и "съчувствието" (в първоначалния смисъл на понятието симпатия) между различните ордени на космическата реалност формират философския произход на ислямската медицина.
Унищожаването на баланса на четирите хумора е, както видяхме, причината за болестите; възстановяването му е задачата на лекаря.
Човешкото тяло, с всичките му различни органи и елементи и с неговата физическа, нервна и жизненоважна система, е обединено от жизнена сила или дух, който донякъде наподобява основната метаболитна енергия на съвременната медицина. Трите системи на тялото имат свои собствени функции, диференцирани и взаимосвързани едновременно от жизнения дух - който обаче не трябва да се бърка с душата.
Елементите и органите, биологичните системи и техните функции служат за поддържане на баланса на четирите хумора и състоянието на равновесието се определя от специфичната природа на всяко човешко тяло. Съществуват обаче модели и общи причини за вариацията на темпераментите, които включват фактори като раса, климат, възраст, пол и др. Така индийски или славянин, или човек на шейсет години и една жена на двадесет, ще темпераменти съвсем различен, а индийци и славяни като расови групи или хора, sessent'anni като възрастова група, ще имат подобен темперамент , дори и да не е идентична.
Лечението на заболяванията също зависи от тези фактори. В ислямската медицина всички храни и наркотици се класифицират според тяхното качество - т.е. топлина, студ и др. - и според силата им. По този начин човек с холеричен нрав обикновено се нуждае от храни и наркотици, в които преобладават студени и влажни качества, за да се противодейства на топлината и сухотата на жълтата жлъчка. Същата храна или наркотик ще има противоположен ефект върху човек с флегматичен темперамент. По този начин фармакологията, следвайки теориите на медицината, разделя всички лекарства според техните качества. Цялата гама от хранителни навици на ислямските държави е установена според тази теория, така че в нормалното хранене различните качества и естества са добре балансирани.
В опита си да помисли човек, като цяло, като едно цяло, в която се присъедини към душата и тялото, и в опита си да се свърже общият човек космическа среда, в която той живее, ислямската медицина остана вярна на унифициращия дух на исляма. Докато приемате произход от предните медицински традиции на Гърция, Персия и Индия, Ислямска медицина, както и много други доислямски науки, той става дълбоко ислямизирано и проникна дълбоко в общата структура на ислямската цивилизация. Досега теориите и идеите му доминират ежедневните хранителни навици на ислямското население; те все още служат като обща рамка за обединяваща визия за човека, като същество, в което тялото и душата са тясно свързани помежду си и в които здравословното състояние се осъществява чрез хармония и равновесие. Тъй като тези идеи са тясно свързани с ислямския възглед за нещата, те са помогнали да се направи тази традиция на медицината едно от най-разпространените и трайни науки, култивирани в рамките на ислямската цивилизация през цялата си история.

[Извадки от: Seyyed Hossein Nasr, „Наука и цивилизация в исляма“, Irfan Edizioni - с любезното съдействие на редактора]
дял